庄子：人生就是一个去掉心奴的过程！唯无用无为无所待，才真自由

在中国古代哲学家中，对人性体察最细微深刻的，大概要算得上老子、孔子和庄子了。老子是那种于四野中茫然四顾、冷静审视世界的人，当人们孜孜以求功名利禄的时候，老子说要“无为而为”，要顺应大化自然之道，不要强行去做，因为顺着自然规律才是最好的，违背自然的规律去做，那就是妄为。就像牛不喝水，你非要摁着它的头一样。孔子则是生活在人间的智者，他所有的智慧就是如何在一个不如意的世界中，发挥自己的主观能动性，努力做好每一件看起来有意义的事。一件事看起来很困难，看起来做不到，但是你必须得去做，否则你将会碌碌无为。至于能否做成，那就要看命运，看时与势的配合，总之人生而在世，就要拼搏，拼到无能为力，拼到感动自己，才对得起人的称号。

而庄子则是冷笑面对世界的哲学家，庄子认为，世界万物风云雷电与细雨清风一样，贫贱与富贵一样，甚至连生与死都不过是自然之气的不同表现而已，既然万物齐一，那么你为何还要做那些没有意义的事情呢？你追求闻达，但闻达的代价是人生的不自由。庄子渴望自由自在的生活，庄子说他宁愿做一个在泥浆中打滚的快乐的乌龟，而不愿意去做披金衣绣的牛，因为人们把它打扮得漂漂亮亮，其实是要拉出去杀掉祭天的。你追求富贵，但富贵最终不过是一堆黄土而已，人哭着来，哭着走，再赤条条来去中，什么也无法留下。

人生为什么会有如此悲伤？那是因为心灵的不自由，要实现庄子向往的逍遥境界，就必须超越尘世功利，取消一切依赖。这种人庄子叫做神人至人和圣人。因为“圣人至人无己，神人无功，圣人无名”，在庄子看来，我们追求的那些东西，就是一堆无用的垃圾，我们恰恰被垃圾所包围奴役，成为心的奴隶，而真正的自由的人生，要“物物而不物于物“。

哲学家们说，人生的最高追求是心灵的自由。而人生的不自由来自于我们对物的追求，对追求的不满足，因此会带来心理的浮躁、焦虑、孤独和人格的扭曲，心灵被物所拘无处寄托无处可逃，我们成了物的奴隶。国学大师梁启超先生说，“若有欲求真自由者乎，其必自除心中之奴隶始“。除去心中的奴隶，就是不为物所役，就是变物的奴隶为物的主人，实现对世俗人生的超越，用冯友兰先生的话说，就是由功利境界进入道德和天地的审美境界。

现代社会，看似繁华似锦灯火阑珊，但灯红酒绿的背后却是人性陷落的深渊。我们追求富贵最好能像马云；我们追求权势最好能呼风唤雨只手遮天；我们追求美色，最好能拥有四大美女享齐人之福。但繁华过后往往是花落一地，喧嚣之后会有死水的波澜不兴。在无边的欲望中，我们的灵魂被物所奴役了得不到自由，灵魂好似孤魂野鬼，我们都是时代的奴隶，无处可逃。

所以，人生的过程，其实就是去除心奴的过程，如何去除心奴，做个灵魂无纷扰的人，孔子和庄子走了不同的路径。其实孔子未必不想做一个迎风奔跑的少年，做一个“采菊东篱下，悠然见南山“的隐士，孔子在失意的时候，曾想着”乘桴浮于海“，像苏东坡一样，”小舟从此逝，江海度余生“，但儒家从来都是有伟大使命感的学派，孔子不能那么做，但孔子仍然追求自由的欢脱的生命，他对名利和财富采用一种淡然处之的态度。他说”富贵于我如浮云“，得到灵魂解脱的方式是克己复礼，尽量减少欲望，过一种有价值有意义的生活，庄子则认为这根本不足以去除心奴，因为有意义的生活，本质上无意义，你有所求必然有所待，有所待，必然身心不自由，所以庄子追求的是一种完全超越世俗的路径，叫做”物物而不物于物“的境界。

庄子说，“夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，明乎物物者之非物也“。从物质上来说，大物就是土地权力财富，从意识上来说，大物就是我们不断膨胀的欲望。这句话的意思是说，无论是统治者和我们个人，都不为物所役，而应该是物而不物，主宰物而不为物所主宰，主宰功利而不被功利主宰，这就是人的”故能物物“的最高境界。

所以，人若能做到物物，但又能跳出物的枷锁，不为物役就能实现灵魂的自由，实现人生的逍遥，那么如何才能在喧嚣的社会中觅得一方心灵圣地，达到物物而不物于物的境界呢？

庄子认为我们需要一种做减法和反其道而行之的思维，别人追求有，我们就追求无，因为无才是最大的有；别人追求有用，我们就追求无用，因为有用也只是在一种特定的情境下，而无用的空间是无限的；别人追求社会地位，我们则追求心灵自由，因为人的痛苦无非是名利二字，而唯有灵魂的安然无纷扰才是逍遥之境。

所以庄子给我们的药方是要过一种“三无“的人生。

1.心有所待而不自由，无所待才能逍遥于世。心有所待必不自由，庄子认为人生痛苦的根源是欲望，而欲望就是有所待，一个人心有牵绊就会不自由，庄子说你看那大鹏鸟，扶摇直上九万里，但是没有风它飞不起来，列子很牛逼，能够在天上飞，但他只能飞15天，15天以后他就得掉下来，这就是有所待，这就是不逍遥，而真正的逍遥就是无所待，我不追求不该得到的东西，不在乎外界的那些评价，我只遵从于自然大道和内心的声音。我不为物喜不为己悲，纵然红尘滚滚纸醉金迷，纵然高官厚禄钟鸣鼎食，我弱水三千只取一瓢饮，我就是自由的。当然这只是人生的一种审美境界，人生而在世，不可能切断一切联系，人生就是要有所待，但我们可以用一种超脱的姿态去看待人生，去对待欲望。超越做不到，但我们可以给自己的心灵做一个减法，少一些欲望，多一些宁静，少一些功利，多一些审美，如此，则无论是彤云密布还是人间四月天，每一天都是心情澄澈的好时光。

2.无用才是大用。人渴望在社会上有用，能够被别人所欣赏，从而实现自己的人生价值。但是从庄子看来，无用才是最大的用。庄子和弟子们看到路边一棵大树，直耸入云，庄子问伐木者，为什么这棵树无人砍伐呢？伐木人告诉庄子，这是一种无用的木材，所以才能够长那么大。庄子深受启发，告诉弟子们，在那个生命如草芥的时代，只有无用才能全身免祸，树无用可以长寿，巫师被认为不祥，祭河神不会把他们投进河里，残疾人征兵征不到他，才能终其天年。庄子的寓言当中，他笔下的那些残疾人都是快快乐乐的，毫无牵挂的人生的智者。这就是无用之用。当然我们不主张像庄子那样，做个完全对社会没有用处的人。庄子说的是心灵层面的境界。

3.无为才能真正的有为。道家和儒家不一样，儒家强调要有为，因为有为才有位，有为的人生才有价值，孔子说“学而优则仕“，”学成文武艺，货与帝王家“，冲破人生的天花板，为国为民，做一个有利于天下的人，这是一种典型的入世哲学。但道家特别是庄子认为，人生的意义不在于你拥有什么，而在于你能够减少点什么，不在于高官厚禄，而在于心灵的自由，不在于忙忙碌碌的有为，而在于顺应自然。顺应天命的无为，不是躺着睡大觉，真正的无为的人只能是死人。道家所说的无为是不妄为，不乱为。行所当行，取之所当取，止当所应止，一切按照宇宙天地自然的规律去实行。

从国家的治理来说是，治大国如烹小鲜，从个人身心的治理来说，就是怀素抱朴减少欲望，一切顺应灵魂的召唤，作当为之事，除此之外皆是妄为。例如庄子举例子说鲁侯养鸟给他大鱼大肉，结果鸟死了，倏和忽给混沌凿七窍，结果混沌死了。他深刻地告诉我们，胡作非为是要丢命的。而只有无为而为，才是真正智慧的人生之道。

“物物而不物于物“，其实说的是一种”三无“的生活。无为乃真大为，无用乃真大用，心无所待人生才能逍遥。欲望太多，心会塞满，索求太多，容易失望，所作太多，可能只是引起人生苦痛的无用功。王冠太重，脖子会痛，人生若能少一些欲望，少一些心机，多一些深入到灵魂的反思，反思一下我们到底需要什么，不需要的放下，头也不回远走高飞。