尼采说“上帝死了”，福柯说“人也死了”，福柯为什么这么说？

你有没有这样的情况，读一本书永远都停留在第一章，每次拿起来读了一点就放弃了，福柯的《词与物》这本书可能就属于这类，很多人读这本书的第一章就直接懵了，完全读不懂，然后就没有然后了。这本书是后现代哲学的经典著作，也是福柯的经典代表作，那这本书究竟讲了什么呢，今天我来聊一聊。

大家好，这里是小播读书，今天我们进行分享20世纪著名的哲学家福柯的哲学思想。今天我们继续分享福柯的代表作《词与物》这本书。这本书是福柯1966年出版的，出版后即产生了轰动，因为上个世纪60年代，正是存在主义如日中天的时候，如果存在主义是以人为中心的来看待和解释世界，那么福柯的这本书正好相反，福柯深刻地批判了这种以人中心，对世界的建构方式。

那福柯是如何进行批判的呢？我们从一幅画讲起，在这本书的一开篇，福柯用了大量的细致入微的描述，来解读了16世纪西班牙画家，委拉斯凯兹创作的一幅名画《宫娥》，可能一开始读福柯这本书的人，读到第一章就直接懵了，根本不知道福柯想说什么，那福柯究竟想借用这幅画表达什么呢？

我来简单梳理一下。这幅画大概是一个画家正在给西班牙国王夫妇画肖像画，但是关键是，这幅画的主角，也就是西班牙的国王菲力普四世夫妇，并没有在画中的主角，而是在画中间的一面小镜子里面照映出来才看到，显然这幅画的的主角是国王夫妇，但是他们从这幅画里面消失了，主体性的消失这是这幅画想表达的主题，这个主题跟福柯在这本书的最后一句话形成了前后呼应。福柯说：人将被抹去，如同大海边沙滩上的一张脸。西班牙国王是最高权威的象征，这里福柯用国王来隐喻人类，而画本身的内容即是世界的表象，表象的主体是西班牙国王夫妇，这幅画中的所有人物的关注点都是国王夫妇，但是国王夫妇却消失在画中。

前面一期内容，我们介绍了福柯在这本书所批判的人类主体中心主义，福柯说在18世纪末和19世纪初，人成为了科学知识的对象，并立即使自己成为事物的尺度。福柯批评了现代科学的以人类为中心的价值取向，并预测人类很快将作为科学的对象而消失，就像菲力浦四世消失在这幅画中一样。福柯说，奠基表象的那一切必定消失了，与表象相似的那个人消失了，把表象只视为一种相似性的人也消失。这个主体本身，是同一个主体被消解了。表象最终因此从束缚自己的这种关系中解放出来，表象就能呈现为纯表象了。这就是这幅画的隐喻。

福柯为什么说：表象就能呈现为纯表象了是什么意思呢？其实福柯认为，我们所看到的表象是已经扭曲了的表象，而这种表象是被人类的认知扭曲的，福柯按照历史顺序把人类认知类型的演化分为了3个阶段：第一个阶段是16世纪末之前，这是传统的知识型时期，知识形式是以“相似性”为核心秩序；第二阶段是17，18世纪，是古典知识型时期，这个时期的知识的特点是“表象型”，是以事物的表象为核心秩序；第三个时期是18世纪末到19世纪，是现代知识型时期，这个时期的知识的特点是“自我表象型”。这三个阶段具体是什么意思，它们又是如何不断演化来的呢？我们一个个来介绍。

首先我们看第一个阶段，以相似性为核心秩序的传统知识型。福柯说，直到16世纪末，人类对世界的认识都来自于“相似性”，或者说我们的知识形式都是基于“相似性”建构起来的，福柯还归纳总结了相似性的四种形式：适合、仿效、类推、交感。

第一种是，适合，就是因为位置的相邻而呈现出的一种相似性，认为事物在空间上相邻，因此它们具有某种相似性或者说相适合性，就像我们常说“物以类聚，人以群分”一样，相邻的事物被某种“适合”的秩序连接在一起，鱼和水，大地和植物，天空和鸟，世间万物都是因为某种空间的相邻，而具有某种相似性，这是我们对物理世界的一种典型认识方式，也是我们认知的起点，这种认知来自我们对世界的直观认识，世界就像一根链条一样被联系在一起。

第二种是，仿效，如果说适合是空间上的相邻，那么仿效就打破了这种空间相邻的局限，是对整体空间感的分割，比如人的眼睛就像天上的星星，人的笑脸就像灿烂的太阳，在效仿中，世界并不是像一个链条被联系在一起，而是像一个个同心圆一样展开，认识是围绕某一些事物，不断地扩散开来的，比如围绕着人，围绕着天空和围绕着大地。

第三种是，类推，类推是一种带有适合和仿效特征的相似性。类推的相似性，打破了事物的连接，也深入到事物内部。换句话说，类推比适合和仿效更进一步，这种相似性连接范围更广，深度更深，比如把植物看成是站立着的动物，植物像动物一样也有静脉网络，它们从根部吸收营养，并把这些营养输送到植物的头部，也就是鲜花和叶子，这有点像动物体内的静脉网络一样，从腹下部开始，把营养一直输送到心脏和头部。显然类推相似性更具想象力，福柯说，通过类推，宇宙中的所有人和物都能相互靠近了。宇宙就是由一个纵横交错的连接网络构成的，而人就是这个连接网络中的一个个节点。人通过类推的相似性，把宇宙万物组织到一个网络中。

最后一类相似性是交感，这是一种更高级也比较抽象的相似性，在这里没有事先规定的路径，也没有距离的限制，也没有规定的联系，交感自由自在地在宇宙深处发挥作用，穿越空间，跨越时间，我们通过交感这种相似性联系，可以把任何事物联系起来，构成一个秩序，比如在葬礼上使用的纪念死者的月季花，这些花与死者产生了某种联系，使得闻到它们味道的人，都会感到悲伤和憔悴。但福柯认为，交感是一种强求的“同”，而且是一种危险的同化力。因为它把物与物等同起来，让它们混合起来，并使得它们的个体性消失了。或者说，这种相似性越来越脱离经验直观。

但是在交感的反面，还有一种对抗的力量就是反感，它们就像一对孪生兄弟，是让事物保持“所是”的两种相反的力量，并维持着事物的同一性，就像自然界每个动物都有天敌一样，维持在大自然的生态平衡。福柯认为，如果没有反感的制约力量，那么这个世界最后就会归于一个点，一个相似的点。

好了，我们介绍了四种形式的相似性，合适：是一种相邻事物的联系，而仿效：是一种事物间的模仿和重复，类推：是所有事物的联系，而交感和反感的存在，让所有事物接近和分开。这个时期属于传统的知识型，知识就是通过相似性构建起来的，在相似性的作用下，虽事物和事物之间产生了各种联系，事物和事物之间保持着某种相似性，不过这一阶段，同依然是同，事物和事物自身并没有分离，也就是说，事物的本质和事物的表象还没有被完全分开，还是比较偏经验直观的知识。

相似物之间用什么来确定和传播它们的相似性呢？我们如何把一类事物归为一类，把另外一些事物归为另外一类呢？这就需要记号或者说符号。就像一个品牌需要一个logo一样，我们用这个标记来区分不同的相似性之间的区别。所以，符号就代表了一种相似性，符号与它们所指明的一切相似而言，符号有指称的作用，它们是相似性事物之间的一个中间媒介，就像用苹果手机的是一类人，用华为手机的是一类人，苹果和华为的logo就成为了这两类不同的人相似的记号。

福柯说，16世纪，知识通过相似性构建起来，形成了一张知识的网络，这一时期的知识型典型特征就是相似性，而符号的意义，就是按照相似性把事物联系起来，符号以相同的方式，把一类事物关联起来，我们通过符号去认识这个世界，符号就像在“大自然”事物上覆盖了一层薄薄的东西，这层东西里面，包括解释学和符号学，它们共同的作用让我们对世界产生了认知。

而这一时期的语言也被看成是一种符号，语言本身并没有脱离事物，它们存在于植物、草木、石头和动物中间。换句话说，语言在这个时期，还只是事物的符号，语言反映事物的秩序。福柯说，在语言的初始形式中，语言是事物的完全确实和透明的符号，就像力量体现在狮子身上，王权体现在老鹰的眼睛里一样，这些都是通过相似性建立起来的认知，在这个时候语言和世界的关系，还是一种类推的关系，而不是一种意指的关系，语言反应事物，语言的价值是一种符号的价值，这个时期，语言只是符号的一种表达，而符号才是最接近于事物的存在方式。

但这种情况在17世纪初发生了改变，而改变的契机是什么呢？于是人们开始追问：符号和事物是如何产生联系的？人们开始把目光转向：语言，慢慢地语言和世界建立了直接的联系，书写的首要性被悬置起来，这是一个巨大的文化重组，在这个过程中，文学起到了至关重要的作用，经过文艺复兴之后，欧洲文学和艺术得到了繁荣，通过文学，语言来到了西方文化的中心，由此，词与物开始彼此分离。

好了，我们来简单总结一下今天的内容，今天的内容有点多，我们介绍了在17世纪之前，西方的知识的形式，还是通过相似性构建起来的，我们分享了四种相似性的形式：适合、仿效、类推和交感。在这一时期，符号和语言只是现实事物的反映，事物依然是知识的中心和主体，但这种情况在文艺复兴后期发生了改变，语言逐渐脱离现实世界，词与物发生了分离，由此人类知识形式进入了第二个阶段：表象型。

好了，今天的内容就是这些，后面我将继续分享福柯这本《词与物》，如果喜欢我的文章，请点赞收藏和关注“小播读书”，我们下一篇文章见。