《中庸》的天人合一论

《中庸》提出来的天人合一，对我们中国人来讲是非常重要的。西方人都不会接受天人合一的观点，他们觉得中国人很可笑，天那么高，人这么矮，怎么去合一？西方人所有的事情都是在外面完成的，当然不可能合一，中国人所有事情都在内心完成的，怎么不能合一呢？你看中国人常讲“天理良心”，“天理”就代表天，“良心”就代表人，一切凭“天理良心”，天人就合一了。

天人合一不是在外面，是在我们的心中。当“道心”和“人心”合一的时候，天人就合一了，当“道心”和“人心”开始矛盾冲突的时候，就叫做“天人交战”。我们经常在“天人交战”，如果到最后能够天人合一，你就心安理得了；如果某一天，你的“人心”战胜你的“道心”，那就是自私自利，就是只顾自己不顾别人，中国人就骂这种人叫做“不得好死”。“不得好死”就是不能天人合一。有很多话我们听起来很耳熟，只是不了解它们是怎么连贯起来的。天如果在外面，你一辈子都合不了一，天代表一个“理”而已，人就是一个“心”而已，你凭良心，就天人合一，太容易了。

我们的人性从哪里来？《中庸》讲得最清楚。《中庸》开宗明义，指出“天命之谓性”。人性来自天命，老天爷所规定的，就是人的本性。

天底下只有人可以改造一切，但我们要特别小心，特别慎重，否则人类就不是万物之灵，而是“万物之贼”。我们现在就是“万物之贼”，天底下本来很有秩序的，被我们人类搞得一塌糊涂，天底下每一种动物都有它的本性，被我们扰得乱七八糟。你看老天安排狗要看门，狗就看门；老天安排猫要抓老鼠，猫就抓老鼠。可是今天许多猫不抓老鼠了，而是和老鼠一起玩；狗也不看门了，而会爬到主人身上去和人玩，这些都是人类自己惹出来的祸。

我们人类要检讨：你养一只狗，却把它抱在身上，那它怎么去看门呢？你养猫，把它喂得胖胖的，它怎么抓老鼠呢？那天下还有什么规律呢？人是环境最大的破坏者，我们要反省。古人是宇宙万物中被赞美的一类，叫“天地之间，人为万物之灵”。现在人类让整个宇宙越来越不谅解，是所有动植物共同提防和害怕的对象。我们以前打猎，就打一部分，现在是整体射杀，许多物种因此而灭绝掉了；我们以前捕鱼，就捉一些，现在却是“竭泽而渔”，甚至连娃娃鱼都吃。真是可怕啊！

“率性之谓道”，我们按照老天爷给人的本性去行动，便是人生的大道。顺应人的本性去走，可以走出一条大道，叫做“人道”。我们现在都走旁门左道，都走邪道了。那人还像人吗？

“修道之谓教”，教导人遵循人生的大道去修身行善，便是教育。教育就是教我们要走上正道，教我们好好地做人，好好地做事，把道理实践出来。

但现在许多事情不是这样。你看今天许多当老师的不敢训学生，那你要当什么老师呢？做父母的不敢训孩子，那你当什么父母？我们就是因为被四个字搞垮了，叫做“爱的教育”，如果真是这样，你就完了。我不相信什么叫“爱的教育”，不要乱打孩子，这谁都知道，但是如果连训都不能训，那怎么教育他们呢？政府不敢管老百姓，还算政府吗？老师不敢管学生，还算老师吗？父母不敢管子女，那要这样的父母干什么呢？以上这些都是我们目前所面临的问题。许多人就是为了两个很空泛的字：自由，结果整个宇宙完全乱了套。

人只享有有限的自由，合理的自由，不是漫无节制的自由。下面这句话更重要，“爱他就是给他限制”，我们不要搞错了。你看一男一女在一起，男人的眼睛到处去看，如果那个女人没有一点表情，就表示她可能不爱这个男人了，你爱看谁就看谁，反正我不爱你。如果这个女人去问了：“你眼睛看谁呢？你怎么乱看呢？”这表示她爱他。你爱他，你就要限制他，这样才叫爱。现在许多人却是爱到不能骂，爱到不能打，那就不叫爱了。你会给人限制，就表示你对他关怀，你对他有爱心。你说“你爱怎么样就怎么样”，那就是随他便，就表示“跟我没有关系”，你根本不爱他，才会这样。爱就是“限”，他不听“限”，你就会生气，爱到不生气，那就是虚假的爱。所以，我们讲“不管”不是真的不管，而是管得合理。

中庸是什么？就是一切合理，即为中庸之道。所以管理就是管得合理，爱就是爱到合理、限制到合理。什么都限制，没有用；什么都不限制，这样子等于不关心他。我们总讲小孩子天生是一个可爱的人，这句话我不相信；很多人说小孩就是天使，我也不相信。小孩是天生的破坏者，你只要两个小时不去管他，他会把家里搞得一塌糊涂，那才叫小孩。如果你两个小时不管他，你的小孩会把家里整理得干干净净的，那是妖怪。你给小孩穿鞋子，很奇怪，他总是左脚穿右脚的鞋子，右脚穿左脚的鞋子，这种机率有50％，但他就是这样，你有什么办法？所以孩子才需要教。如果孩子天生什么都会，父母根本不用教育他们了。为什么我们一定说教育很重要？就是说孩子是天生的破坏者。小孩子把书拿出来，他会一本一本地摔，要想让他回去整理，那就需要大人来教。小孩想小便就会随地小便，要想让他去进卫生间，就要教他到那里去。现在很多人不敢管孩子，不敢限制孩子，认为这才是时髦，才是潮流，其实这种观念太错误了，完全是不懂教育的结果。因为他并没有搞清楚小孩子的本性，只是认为新的观念就是对的，那就全完了。

管得合理，即是人性化管理。那什么叫“合理”？“合理”用四个字来讲更清楚，叫“恰到好处”，这是很难把握的，是有难度的。

中庸的意思，我们长久以来被“不偏之谓中，不易之谓庸”弄糊涂了。长期以来，许多人误认为一个人应不偏于任何一方，其实这就是骑墙派，就是不改变的死硬派。

两个人吵架，甲来你家说乙的不对，你说“对对，是乙不对”，甲十分高兴地走了。乙又来说甲的不对，你又说是甲不对，乙也很高兴地走了。太太在旁边听了就说：“你这个人真奇怪，甲来你说甲对，乙来你说乙对，到底谁对？”你说太太最对。这种人还有什么是非？这就是“乡愿”，就是糊涂虫，哪里叫合理呢？孔子一生最讨厌就是这种没是没非的“乡愿”，这种谁都不敢得罪的“滥好人”。

老实讲，一个人要做好人，千万不要做“滥好人”。一个人不能顺风两边倒，那就是完全没有立场，就是圆滑、狡诈与阴险，中国人最讨厌的就是这种人。我们往这边走合理，就往这边走；往那边走合理，就往那边走，哪里合理，你就往哪里走，而不是说哪里有好处我就去哪里，这是不可以的。

其实中庸是一种“恰到好处”的表现。朱子说：“凡其所行，无一事之不得其中，即无一事之不合理。”无一事不合理，表示每一件事都处理得恰到好处，合乎中庸之道。天下没有一件事情不合理，这就是中庸，是高难度的。但是我再三强调，正因为它难，才值得我们用心，才值得我们把它当目标来追求。何况学会了以后，我们可以用很久。所以趁年轻学得越早，对你越有利，就是这个道理。

合理不合理，就要随人、事、时、地、物等很多因素而变动，这是非常重要的。所以“不易”的是管理法则，而不是管理措施。合法不合法是固定的，合理不合理不是固定的，而是变动的，这就是“法”与“理”不同的地方。法是死的条文，理是活的一种因应措施。所以中国人最推崇的四个字，就是“随机应变”。随机应变，以求此时此地最为合理的解决，就是“中庸之道”。

任何人都需要学习随机应变。但是我们要提醒大家，“随机应变”有一个孪生兄弟，长得一模一样，叫做“投机取巧”。怎么去区分“投机取巧”和“随机应变”呢？我们中国人最方便的分法是这样的：一个人变来变去，只要他是为公家的利益着想，我们都认为他是随机应变；一个人变来变去，只要他是为自己的利益着想，是把钱放进自己的口袋里面，照顾自己一个小家庭的人，他绝对是投机取巧。所以它们一个是公、另一个是私，也就是“人心”与“道心”的不同而已。你依据“道心”来变，是随机应变；依据“人心”来变，就是投机取巧。

我们千万要记住，让你的部属，让你的员工，让每个人都做到一定要随机应变，绝对不能投机取巧。作为一个中国人，你只要记住这句话，一切事情就会很安心。