文论 | 章太炎：经的大意

什么叫作经？本来只是官书的名目。后来孔子作《孝经》，墨子有《经上》《经下》两篇，韩非子的书中间也有经，就不一定是官书了。但墨子、韩子的书，向来称为诸子；孔子的《孝经》，也不过是传记。真实可以称经的，原只是古人的官书。《庄子·天下篇》说六经的名号，是《易》、《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》。《礼记·经解篇》也同。难道古人只有六经么？并不然！现在存的，还有《周髀算经》，是周公和商高所说；更有《逸周书》，也是周朝的史官所记录。《易经》的同类，还有《连山》、《归藏》；《礼经》的同类，还有《司马法》。汉朝都还完全。这种都是官书，都可以唤作经。不过孔子所删定的，只有六经，也不是说删定以后，其余的书一概作废，不过这六件是通常讲诵的，其余当作参考书罢了。但是《乐经》到汉朝已亡，《礼经》有《周礼》《仪礼》两部：《周礼》是讲官制，本来唤作《周官》；《仪礼》是记仪注，本来专称《曲礼》。到汉朝《周官》亡了《冬官》一篇。《曲礼》本来有三千篇。孔子的时候，已经散失了许多。后来汉朝传的，真本有五十六篇，俗本只有十七篇。因为头一篇是《士冠礼》，所以唤作《士礼》。《尚书》本来有一百篇，汉朝传的，真本有五十七篇，俗本有三十三篇（三十三篇也并作二十九篇），这个真本就称古文，俗本就称今文。可惜汉朝人只爱今文，把古文多余的篇都亡失了。此外《易经》、《诗经》、《春秋经》，到如今都完全无缺。本来是六经，因为《乐经》亡失，所以只称五经。汉朝人却又不数《周礼》，此外《左氏传》、《谷梁传》、《公羊传》，都是解说《春秋》。《小戴礼记》、《大戴礼记》，是解说《周礼》、《仪礼》。《尔雅》是总解群经的训诂。《论语》、《孝经》，是孔子私家的书，本来只称传记，不称为经。从唐朝定《五经正义》，经的名目，渐渐混乱。五经中间的《礼经》，不用《周礼》、《仪礼》，只用《小戴礼记》，这真是名称不正。到了宋朝，本经和传记统统有疏，却只《大戴礼记》没有疏，《孟子》倒反有疏。所以后来退去《大戴》，收进《孟子》，称为《十三经》。《十三经》的名目，原是蒙混相称。只看这十三部有注有疏，就唤作《十三经》。其实《孟子》分明是子书，非但不是经典，也并不是传记，所以这种名目，不可执定。这样说，经典到底是什么用处呢？中间要分几派的话，汉朝人是今文派多，不晓得六经是什么书，以为孔子预先定了，替汉朝制定法度，就有几个古文派的，还不敢透露的驳他。宋朝人又看经典作修身的书。直到近来，百年前有个章学诚，说“六经皆史”，意见就说六经都是历史，这句话，真是拨云雾见青天！《尚书》、《春秋》固然是史，《诗经》也记王朝列国的政捐，《礼》、《乐》都是周朝的法制，这不是史，又是什么东西？惟有《易经》似乎与史不大相关；殊不知道，《周礼》有个太卜的官，是掌周易的，《易经》原是卜筮的书。古来太史和卜筮测天的官，都算一类。所以《易经》也是史。古人的史，范围甚大，和近来的史部有点不同，并不能把现在的史部，硬去分派古人。这样看来，六经都是古史。所以汉朝刘歆作《七略》，一切记事的史，都归入春秋家，可见经外并没有史，经就是古人的史，史就是后世的经。古代撰他当代的史，岂是为汉朝，所说治国的法度，也只是当时现用，并不说后世必定用得着。固然有许多用得着的，但他当时著书，却并不为此。至于修身的话，本经却也少见；就有几句，你看后来《史记》、《汉书》，何尝没有修身的话？要知道一部大史书，中间嘉言懿行自然不会没有，不过他作这部书，并不专为教人修身起见。譬如大海中间无所不有，颇有许多珍奇物品，可以供给人用，难道海为要给人用，特特生这珍物么？孔子虽则说：“兴于诗”，不说诗人的本意，为教人修身，不过说依他的音节，可以陶写性灵，伏除暴嫚。其实在孔子当时，只有《诗经》，所以说这句话。如果在后世也好说：“兴于《离骚》”，“兴于汉晋五言”。《礼》、《乐》原有几分教人修身的意，但是琴瑟歌咏，使人增许多乐趣，不至专寻烦恼。舞就和近来体操相似，使人身体轻利，少生疾病；《曲礼》防闲得人的行动，不能任意恣纵。礼既太拘，只怕人不能安处，又用乐去鬯散他。所以说“礼乐不可斯须去身”，就算是修身的用处了！究竟六代的乐，都是像当时帝王的功德，朝聘飨燕等礼，原是为各国的邦交，大处总不是为修身，不过小处带着几分。若把经典当作修身的书，便只看了小小一角，本意差得远了。若把经典当作替汉朝立法的书，就是看经典作《推背图》，看孔子作神奇灵变的教主，更差得远了！若晓得经典是古史，无论有没有修身的话，无论现在政治上用得着用不着，总是该看，也和《史记》、《汉书》一样。本经以外，各种传记，讲修身的话原多，但真个为修身计，也还不必用许多话。只《礼记·儒行》一篇，分出十五种儒，尽可以听人自择了。可笑现在一班讲今文学的，把经典看成奇怪的书，把孔子看成耶稣、摩罕默德，真是丧心病狂！那边总领学校的人，又作出规矩，要各学校专设读经一课。读经原不可少，但是把经典专看成修身的书，他意中所说的修身，又不过专是忠孝节义，孝义原是古人所重，忠节恐怕未见得罢！（这个忠，和忠恕的忠不同：忠恕的忠，只是周到恳挚的意思；这个忠，就专说忠君。）近来又刻许多经典读本，还是用宋元人的注解，一发可笑。就中只有《孟子》一书，伪孙奭《疏》太荒陋不通，（什么叫伪孙奭《疏》？说这个疏不是孙奭作的，作《疏》的人，自己冒名孙奭，所以叫作伪孙奭《疏》。）觉得朱子的注很好。但朱子比赵岐，也没得高。（赵岐是汉朝人，在朱子的前有九百多年，作《孟子章句》。）《论语》邢《疏》，也不见得胜过朱《注》，究竟何晏《集解》是好。（何晏是三国魏朝的人，在朱子前也有九百年光景。）这种原可以勉强相代，《大学》只该用古本，断不可用变乱改窜的本，并不是看轻程朱的理学，要晓得二程的理学，原是从禅宗出来，不是从《大学》出来。不过借《大学》作个门面。现在只看二程自二程，《大学》自《大学》，自然应该改还古本。又何必用朱子《章句》呢！这种不过随便讲讲，若说实话，《大学》、《中庸》，只是《礼记》中间的两篇，也只是寻常话，并没有什么高深玄妙的道理，又不能当作切实的修身书。只要还归《礼记》，也不必单行了。至于《礼记》用陈澔《集说》，陈澔《集说》的浅陋，和《孟子》伪孙《疏》差不多。郑康成的《注》，现在反弃了不用，真是颠倒！大概对着假理学的人，说朱《注》不如古注，他总不信。至于陈澔《集说》，不如古注，就任便怎么的假理学人，也该晓得的。若再不晓得，就不配作假理学，只配作真学究了。《易经》用朱子《本义》，比王《注》实在不如。（王是王弼，是三国魏朝的人，和何晏同时。）况且上面画许多先天八卦假洛书，都是道士编造出来，作炼丹的记号（假造的人，叫作陈抟），岂不是妖妄极么？一百多年前，有一个王懋竑，说这种怪图画，原不是朱子载在《易经》上的。我想朱子也未必这样荒谬。他当初校定《易经》，还汉朝古本的旧面目，岂肯拿道士的图画，去乱《易经》？现在如果看注解的优劣，应该仍用王《注》。王《注》到底要算第一家。平心说来，比荀氏、郑氏、虞氏都高。这种话，装汉学门面的人不肯信。我说只要把王氏《易略例》看看，就晓得王氏远在诸家的上；再把《经典释文》所引马融、刘表两家的注看看，就晓得汉人说《易》，本是这样，并不是改师法。那句“辅嗣易行无汉学”的话，简直可以不必采它。

如果看本子的优劣，应把朱子《本义》的本来面目还出，岂可用这种妖妄的书呢？《尚书》用蔡沈《集传》，也是无理。这伪《古文尚书》，是东晋梅赜所献，魏朝王肃所撰，已经有定论了。现在不把伪的几篇削去，要问还是读孔子删定的经，还是读王肃伪造的经？如果要留着伪经，用蔡沈《集传》，自然不如用伪孔《传》（托名汉朝孔安国所作，所以叫作伪孔《传》），伪孔《传》虽是王肃冒名，但中间几篇真《尚书》的传，比蔡沈不晓要高几千万倍。况且王肃虽则伪撰古文，并没有把书序删去，书序是孔子所作，《史记》里头有明文。现在蔡沈用了杜撰的古文反削去真正的书序，真不知是什么心肠！如果要用真经，近来孙星衍的《今古文注疏》，虽不算十分精当，总可以用得。不过不分家法，是他的短处了。《诗经》用朱子《集传》，朱子的书惟有诗传最坏，因为听信了郑樵的乱话，把诗序都削去。若说用三家诗么（鲁诗、韩诗、齐诗，叫作三家诗），三家诗并没有真本留存，依然用的《毛诗》；既用《毛诗》，又删去诗序，这是什么道理！况且诗序所说，《国风》都是关于国政，朱子削了诗序，自去胡猜，把《国风》里头许多正经话，说成淫奔期会的诗。诸公要用经典教人修身，到这里却矛盾自陷了！郑《笺》虽则有许多诘诎，大义总没有差，就说郑《笺》不大好，毛《传》原是至精至当的书，略有眼睛的，总晓得比朱《传》高万倍呢！大概注疏本嫌它太繁，单注本却是不繁，原有刻本，何不将来翻印，却用这班陋劣荒疏的注本。还是总领学校的人，不晓得有那种书呢？还是看了这种注本，真个奉为金科玉律？看来总领学校的人，比半日卖草鞋半日教书的人见识差不多。我们要人看经典，是使人增长历史的知识，用意在开通人。那边要人看经典，不管经文是真是假，注文是好是坏，只用一句修身的假话去笼罩，又不晓得注文于修身是有利是有害，用意只在迷罔人。曾看见日本大隈重信，作一册国民读本，别的话一点不说，只是夸张国体，教人自勉，正在骇怪，想这种书和中国的圣谕广训演义一样，不是学校里头讲的，只是在土地庙里搭个台叫老人穿了黄布袍子去讲的。那晓中国人也是这种见解。唉！讲今文派的，荒唐到那步田地；总领学校的，又鄙陋到那步田地；不必等别国的秦始皇来烧我们的书，就永远是这个中国，经典也就要灭亡了！

有人说，经典不为教人修身作的，这句话是不错。但人到底要修身，如果说经典不关修身．恐怕要求修身的路，就不得不走入神教，或走入外国一种奇论，和中国向来的道德不合；况且看经典变了没用的东西，就强他读它也不肯读，成了这一种舆论，真怕经要废绝了！所以总领学校的人，用经典当作修身的器具，也有一番苦心。我说这句话，也有几分道理。但要晓得，传记里面修身的话还多；子书里面，像《荀子》说修身的话，就很不少。并不是除了经本，没有修身的书。经本和后代的历史，我但说它不为教人修身作的，并不说它里面全没修身的话。只要会得编次，岂怕没有修身书。传记诸子里面讲的修身，虽有高下不同，总比神教要高许多，略有一点知识的，大概晓得，又岂怕它入神教啊！至于别国道德的话，往往与中国不投，纵算他的道德是好，在中国也不能行。古人说的“甘露翻成毒药”实在是有。何况功利主义快乐主义，本来与道德背驰么！这个不是经典所能抵拒，也不是传记诸子所能防制，只要教人明白了一句话，就自然不会走歧路了。那句话呢，说道德本来从感情来，不专从知识来，感情怎么样子发生？不专从当面的事发生，多从向来的习惯发生。各国的习惯不同，所以各国的感情不同；各国的感情不同，所以各国的道德不同；并不能拿一种理去强派。那墨子的天志说，董仲舒所说的：“道之大原出于天”，陆子静所说的：“东海有圣人焉，此心同，此理同也！西海有圣人焉，此心同，此理同也！”都是凭空妄想的话。实在各国道德不同，既作了中国人，承中国的习惯，自然该守中国的道德。若说中国所守，只是古道德，不是新道德，在现世不相宜，那倒不然。中国的道德说，从三代两汉到现在，总是渐渐变来，并不纯和古代一样。就偶然还有不惬意处，也只该由自己想法子改正，不必照别国的法子改正。别国的道德纵然好，也只好照庄子说的，水不可用车，陆不可用舟。何况更有许多可笑可鄙的么？你看佛教进中国来，中国人觉得与本来的道德无碍，也都依了作去，只有父母拜子这一件事，就不容学那边的风俗。有这样的界限，自然不走入歧途了。假如那边再难道，照这句话，中国的道德，是有一定的界限，不许人走出一步，岂不是硬束缚人么？这也有话对他，说界限虽是有定，中间的道路原很多，任你自己要走那一条路，并不来束缚你。只有儒家、道家、农家、小说家，各各有他家道德话。孟子说的伯夷清，柳下惠和，孔子时，也是不同。就《儒行》所说的十五种儒，也是不同。不过在中国都行得去。这就是大界限哩！若怕人说经典没用，就要废绝，也只要问那个人，历史还有用么？如果他说有用，那么经典是最初的历史，怎么可以废得！如果他说过去的事，都没有用，那么就该转问他：你看了西洋史，记得希腊罗马的事。记得一二百年前英俄德法奥美的事，要作什么用处？一样都是过去的事，和现在都不相干。一边还是本国事，一边却是别国事，别国事过去没用还应该记，本国事过去没用，就不应该记么？那边自然塞口。就要发废弃经典的妄论，再也没有立论的根源，不过是狂吠乱骂，总不怕别人会听信，又何必用修身的名目去保护经典呢！

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