《庄子》有言：“富则多事，寿则多辱。”
你过分富贵了，那么你所遇到的祸事也就多起来了。而你越是长寿，那么你终究会受到众多的耻辱。
富贵，本就是我们每个人都需要的。大多人都认为是越多越好，可为何庄子认为人不能拥有那么多的富贵呢？
另外，长寿本来就是我们都需要的，有些人恨不得自己命比地厚，寿与天齐。可为何庄子认为长寿就是耻辱呢？
这一切的矛盾都让我们感到疑惑。甚至可以这么说，庄子的观点跟我们平常的观点恰恰是相反的。
但是，当我们仔细思考之后，我们就会明白，这世上没有绝对的好，也没有绝对的不好，有的只是相对的现实而已。
长寿并非是绝对的，而是相对的。富贵也是同样的道理，它不是绝对的，而是相对的。
在这个时候，我们就得明白，过分强调大富大贵，就是在提升自己的欲望。而过分要求长寿，那就是在逆自然的规则。
生命的长度如何，不由人来决定，而由自然来决定。如果人非得跟自然较劲，相信人也占不到什么便宜。
所以说，人不能太有钱，也不能太长寿，只有参透这三点才能够幸福。
走极端的行为，终究会适得其反
为何古人常说“守中”？因为守中的本质就是在维持世道的平衡。
就像是一个天平一样，你如果过分倾斜于某一方，那么你的另一方就会受到影响，一切都会失衡。
就像人要求大富大贵，这有可能吗？不是不可能，而是实现的人都特别少，一般都只是凤毛麟角而已。
乔布斯只有一个，任正非只有一个，盖茨也只有一个。那么，人不能过分要求有钱，这是对于人生的宽恕。
而说到“长寿”，其实我们中国人都认为人都得寿比南山最好。可是，人不过是百年的时光而已，有些人甚至七八十岁便离去了。
那么，我们与其过分要求长寿，过分要求极端，还不如想想怎样去活好现在，活在当下。
走极端，就像是一个人剑走偏锋一般，到最后受到伤害的，终究只是自己。
所谓的富贵，够自己用就好。所谓的寿命，顺着命运的安排就足矣。
所以，庄子才会强调“多事”和“多辱”。这不是别人赋予的，恰恰是走极端的我们亲手造成的。
过分要求完美，那你会让自己的人生有缺憾
曾有一个人乞求天神，他说道：“天神啊，我这辈子的要求不高，只想事业有成，长命百岁，子孙有福，家族兴盛而已。”
天神听到他的请求后，笑了笑说：“要是人能够那么完美，那么让你来做天神好了。”
上帝也不曾完美，上天也不完美，而我们人过分追求完美，其实就是一种自己找罪受的行为。
有人会认为，人定胜天，这不可以吗？
庄子早有言：“人生天地间，若白驹之过隙，忽然而已。”
天地的时间是无限的，而人的时间是有限的。就连无限时间的天地都存在缺憾，那么有限的人生想要完美，这就是痴人说梦了。
试想，别人一出生就是富二代，而你一出生就是寒门子弟。这就是不完美的地方，而你也很难改变这个现实。
可以说，庄子要求人不能太有钱，也不能太长寿，他的目的很简单，就是希望人能够活得自由些，不要为不能改变的事儿而烦恼。
小富靠努力，大富靠时机。而时机，它包含天地人三者，这并非是一般人能够集齐的。
而生死有命，那我们为何要纠结长不长寿呢？要是纠结有用，那么富人岂不是长生不老了吗？
这么说来，人不追求完美，而是要追求心安，这才是人生最大的圆满。
顺其自然，才是人之大道
庄子有言：“天地与我并生，而万物与我为一。”
当一个人的境界到了一定的程度时，那么他的内心绝对是可以做到与天地相互融合的。
简单来说，这就是一种顺其自然的行为。
何为顺其自然？并非说让人消极处世，而是说让人能够认清现实，然后顺着历史的潮流和大势去前进。
所谓“顺道者昌，逆道者亡。”
顺应社会规则的人，一般来说都是能够收获到社会的回报的。而阻碍自然发展的人，终究是在螳臂当车，自取灭亡。
就拿富贵来说，有些人这辈子就只能赚一点小钱，可要是他不满足，便做些不当的行为，或者违法犯罪去赚钱，那么这还是顺其自然吗？
就拿长寿来说，本来顺其自然就足够好了。可是，有些人却不满足，认为要吃补药，吃保健品，殊不知这会适得其反。
顺其自然，它真正的本质，就是让人不要阻碍自己的命运，不要阻碍自然的轨迹，而是要顺从。
只有顺从，人生才能获得自由，才能收获到真正的平静和心安。
文/舒山有鹿
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