心迷法华转，心悟转法华

文：净界法师

我们其实刚开始修学，是随顺因缘而找到一个单一的法门来事修的。这个法你会遇到，按照《法华经》的思想，你跟它过去生有缘。有缘的时候你会起欢喜心，再加上你当初那一念的道心，所以你在这个法门当中能够不断地灭恶生善，得到生命的增上。

但是，随着时间的过去，三年过去、五年过去或者说十年过去，这当中产生了变化，因为这种增上是建立在一种生灭的因缘下。我们都知道，生灭的东西力量是有限的，而且这当中也会充满挫折。所以，我们如果还活在一种单一的事修，所谓创造一种因缘式的增上，我们到最后会产生“心有疑悔”。因为你修行的动力，前面的进步很快，到最后慢慢停顿了，就动弹不得了。这个时候你就会感到“弟子心不安”。

那怎么办呢？这个时候就是，诸位！你学《法华经》的因缘成熟了，只有《法华经》有办法救你。就是说，我们怎么能够从一种方便门而转入到一种真实相、从三乘转入一佛乘？这样的技术、这样的方法，只有《法华经》有明确的开显。

就是说，我们骑着脚踏车走在山间的小路，可能刚开始你觉得，离开了染污的环境，来到空气新鲜的小路。但是你走着走着，发觉“山穷水尽疑无路”，已经没有路可以走了！那这怎么办呢？我们怎么把一种“山穷水尽疑无路”的山间小道，对接到一种广大的高速公路？

就是说，我们一开始都是直式的：你修布施的，这是你的团队；你持戒的，你就好好持戒；念佛，就好好念佛。我们一开始没有一种横向的、融通的思想。按照本经的说法，其实我们不一定要改变过去的法门，但是你要多一道甚深微妙法，就是多一道理观的智慧。这个理观的智慧，最重要就是一种安住的力量。我们前面之所以没有安住，因为我们缺乏智慧的观照，只是靠一种信仰的支持。

理观的智慧，特色就是安住一念心性，这是根本。

安住一念心性，我们举一个例子来说明。比方说百丈禅师开悟的因缘。

百丈禅师一开始是做他的师父马祖道一禅师的侍者。有一天，他跟马祖禅师外出办事，经过一片丛林，前面有一只野鸭子就飞过去了。飞过去，师徒两个都看到了。马祖禅师就明知故问，他说：“那是什么东西？”百丈禅师说：“这是一只野鸭子。”马祖禅师又问：“它到哪里去了？”百丈禅师说：“飞过去了。”这个时候，马祖禅师马上捏了百丈禅师的鼻子，说了一句很重要的话：“真的飞过去了吗？”这个时候百丈禅师当下开悟。

这什么意思呢？这就是考验你的心是活在因缘还是安住心性！我们从六根的功能来看，从六根——眼耳鼻舌身意产生的见闻觉知，我们的确看到一个野鸭子从东边飞到了西边，这个信息是对的，这个心中的影像是对的。但是，当这个影像出现的时候，你的心在哪里？这关键了。

诸位！你这一辈子，是被一个单一的法门困住，还是能够掌握无量的法门？“心迷法华转，心悟转法华！”修行只有两种情况：第一个，你被法门所转，那你就很被动了。第二个，你能够从一念心性转动无量法门。那恭喜你！你是主动的。

同样的法门有主动跟被动，关键在哪里呢？关键是，当这个野鸭子飞过去的时候，我问你，你的心在哪里？如果你的心是住在野鸭子，那你的心真的是飞过去了。因为你的心住在一种生灭的因缘相，所以当相状消失的时候，你就落入了生灭心。马祖道一所要说的就是，相状过去了，你的心，你就安住在那种不生灭心，你要安住在那种不生不灭、不来不去的那个明了的心性。这个就是成败的关键。

野鸭子飞过去了，你的心在哪里？

布施的法门，当你在造作的时候，当你在做义工的时候，你的心在哪里？当你在持戒的时候，你的心在哪里？当你在念佛的时候，你的心在哪里？