信上帝很容易，只要说我信了就行了。而信自己就不容易了，因为自己本身会反悔，也会始终陷于扪心自问的状态，以至于意识游移不定，也就不相信自己了。
上帝的有无暂时不知道，有人说，信则有，不信则无。态度坚决，和信奉中国的神灵是一样的。只要是信了，就心诚则灵，也就一定要抱了功利主义思想，在求的同时要获得某些福报了。上帝是身外的一种虚无的存在，或者是人们意识中生造出来的神灵，并不真的存在。但信上帝的人是存在的，而且信众很多，跨越国别和肤色，形成很大的影响力。
当人在不相信自己的时候才会信任外界的所谓神灵，并且在别人的诱发下，深信不疑。当然也有半途而废的，终究是少数。要是信任自己行不行？对于大多数人来说当然不行，偶尔有一两个信任自己的，也最终会背叛自己，走向信任身外的神的选择。那为什么信任自己那么难呢？
因为自己并非全知全能，而上帝是人们所谓的全知全能的神。上帝有求必应，救苦寻声。而自己却不会这样，只会把自己框定在认知局限里不能自拔。那么，人们打开自己的认知系统，不断学习新知识，应用新能力，力求做到全知全能不行吗？当然不行，只是打开认知系统，不断学习，很多人就做不到，更别提什么全知全能了。人是不会做到全知全能的，而且永远不会。因为世界太复杂，宇宙太浩渺，人生太短暂，认知太局促。
信自己的人往往会堕入个人自私自利的泥潭，走向内心的小我，而看不到身外的大我。信上帝的人往往会被教义感召，要博爱，要唤醒众生，要成就大我。究竟哪一种信仰才更有意义呢？
或许信自己的人并不一定自私自利，只是被人污蔑才会有那样的“标签”。信自己的人或许真的是一个智者，虽然人数不多，但真理总是掌握在少数人手中。他们打开认知系统，不断学习，不断思考，也就认识到自己的局限了，认识到局限了也就要超越局限，获得更广博的智慧。但智者往往隐居山林，要是出来传道授业，就又要被人所信仰。于是，不信仰别人，还要教会别人不信仰别人，却大多走了弯路，成了别人信仰的对象，看似滑稽，其实里面隐藏着深刻的道理。
禅宗不同于别的宗教，要人觉悟，而且还要“不立文字”、“明心见性”，甚至一些觉悟的僧人敢把祖师爷的塑像捣毁，骂达摩是“老骚胡”，颇有狂禅风气，但信奉自己并“明心见性”却是不错的。虽然大多数人不知道“明心见性”到底是什么境界，但总比信奉身外的土偶木梗要好得多，起码自己还是一个会思想的活生生的人。
信奉上帝的人似乎都不愿意去深究其中的意义，不愿意去学习，而要抱着虚无主义历史观寻求神灵的帮助。其实，帮助自己的永远是自己和别人，说到底还是自己，如果自己不去求助，不去帮助别人，别人怎么会帮助自己呢？
从哲学角度来说就是，发挥主观能动性比什么都重要，当发挥主观能动性也办不成事的时候，也不要信奉上帝，还是要相信自己，因为只要活着，并不断发挥主观能动性就一定会办好自己能力范围内的事，也就获得了存在的意义。信奉上帝只会让人逐渐失去自我，甚至被人牵着鼻子走，反而迷失了自己。
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