欲望是人生痛苦的根源，叔本华说，那如何逃离生活的痛苦？

　　大家好，这里是小播读书，今天我们继续介绍叔本华的经典代表作：《作为意志和表象的世界》这本书。前面的内容，我们介绍了叔本华认为，摆脱生命的痛苦有两种方式，一种是进行艺术的审美活动，一种是实践彻底的禁欲主义。那为什么要践行彻底的禁欲主义，才能摆脱人生的痛苦呢？这是因为意志的一种根本特性：自由。意志的自由和人生的痛苦是如何联系起来的呢？我们今天就来聊一聊。

　　叔本华说，世界是我的表象，表象的世界完全是意志的反映和再现，所以，表象世界的本质是意志，意志是一切表象的根源，叔本华说：宇宙万物都是同一意志的客观化。这是我们前面得出的一个结论。

　　但叔本华说，意志有一个根本的特性就是：自由。自由在今天的价值观里面，是积极和正面的，但是在叔本华的哲学思想里面，意志的自由则完全不一样，我们从三个方面来讲。

　　首先，意志是自由和盲目的，也具有不确定性。如果说表象的世界是遵循充值理由律的，具有某种确定性，那么意志就是完全随机和盲目的。前面我们介绍的，因果律、存在律、认识论和动机律，也就是说，表象世界的一切都是有理由的，遵循某种规律和法则的，但是在自由的意志世界，则完全不一样，意志是盲目和不确定性，它不遵循充值理由律，它也在时间和空间之外，没有逻辑必然性，也没有因果必然性。叔本华的意志就是康德的物自体，是我们无法通过理性来认识的。

　　叔本华这种意志的的盲目性和随机性，和萨特的意识是非常接近的，萨特说：意识就像一个外在于人和世界的幽灵一样，它无影无相、却又不敢寂寞、四处游荡，它就是：无。意识具有指向性，它无时无刻不在寻找着什么，渴望着什么。

　　其次，自由意志的否定性，这种否定性带有某种悲观色彩。在叔本华哲学思想里面，意志的自由是一个消极的概念，自由意味着随机性，而它的对立面就是必然性或者说确定性，所以，从某种意义上说，意志的自由是对必然性的一种否定，也是对自身的一种否定。在人身上，这种否定性，就表现为永远无法满足的欲望，我们总是在欲望的驱使下，否定过去，期盼着未来。前面我们介绍了，表象世界是意志的客观化，人的行为都有动机，但是动机的背后是受意志驱动的，而意志是自由和盲目的，也是永不满足的，它永远都不是什么，而是永远即将成为什么。所以，叔本华的这种自由的意志观，是略显悲观的，而且和后来萨特存在主义的自由观是一致的。在萨特的存在主义哲学中，意识的本质是自由的，我们永远也无法摆脱真正的自由，但自由也意味着责任，所以，从某种意义上说，这种自由是一种沉重的负担。

就像萨特说的：人真正的不自由，就是永远也无法摆脱自由。

　　最后，意志是自由的，也意味着人是毫无自由的。萨特说，人是主体和客体的统一体，人也是表象和意志的统一体。意志是绝对自由的，但表象只是意志的一种反映和呈现，所以，这里的自由只是意识或者意志层面的自由，而表象则是不自由的。叔本华和萨特思想不一样的地方在于，叔本华认为，意志是人的理性所无法控制的，而萨特则认为，人永远都有凭借理性做出自由选择的能力。叔本华认为，意志就是一种不自觉、连续和盲目的冲动，而这种冲动是我们无法驾驭的，是绝对自由的。哲学家大卫休谟说：“理性是，且只是激情的奴隶”一样。

　　叔本华说，意志也是一切人类行为的根源，由意志产生欲求，由欲求产生动机，由动机产生活动。那我们要如何才能避免被意志驱使的命运呢？答案之一就是践行彻底的禁欲主义。叔本华说：“无欲，是人生最后的目的”。在叔本华看来，世界的本质是意志，在人这里，意志表现为盲目和永远不知满足的欲望，欲望是人生痛苦的来源，所以，要想摆脱痛苦，就要摒弃欲望，只有真正禁止一切欲望，断绝对世界的任何迷恋，才能进入超然状态，让自己和世界真正融合在一起，从而获得人生永恒的宁静和解脱。

　　这种对生命的态度，有点类似我国著名的道家思想家庄子，庄子形容圣人的状态应该是“形如槁木，心如死灰”，庄子还说“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已”，这些都是略显悲观主义的哲学思想。那你可能说，既然这么否定生命意志，对人生充满绝望，为什么不一死了之呢？但在叔本华看来，死亡并不是对生命意志的否定，而恰恰是对生命意志的肯定，既然要摒弃它，那我们为什么要肯定它呢？所以叔本华认为，死亡并不是对意志的对抗。可见这种既无法摆脱，又无法否定的人生状态，正是叔本华极度悲观主义哲学的特点。

　　但你读完叔本华的哲学思想之后，会发现叔本华的哲学并不悲观，而相反，他给了我们解释悲观和痛苦的另外一种角度，让我们更清楚地认识到痛苦的根源，从而化解了我们对悲观和痛苦的恐惧，这其实是叔本华哲学积极和乐观的一面。就像罗曼罗兰说：世界上只有一种英雄主义，那就是看透了生活的本质之后，依然热爱生活。这不正是叔本华哲学给我们积极和正面的影响吗？

　　好了，今天的内容就是这些，后面我将继续分享，更多叔本华的哲学思想，如果喜欢我的文章，请关注“小播读书”，我们下一篇文章见。