夹缬：被《风起霓裳》的宣发放了鸽子的唐代工艺

　　这篇本来早就该写了，结果我快进到了20集都没发现这剧跟一开始宣传的内容有个啥关系，气！

在道具方面，《风起霓裳》也极力做到精致考究，不论是金银器皿，还是寻常粗细陶瓷，以及贯穿主人公一生的关键技艺——纺织夹缬的制品，都在参考历史记载的基础上保证审美水平，为观众带来一场视觉盛宴。

　　没有哇！看到20集，除了看到主人公在绣花，用的还不是唐代刺绣技艺以外，就只看到剧中莫名其妙把服装店叫“夹缬”，就这个水平还需要一堆官媒帮着发通稿吗？

　　△ via @风起霓裳官微

　　求求古装剧的微博不要再开什么“小课堂”了，有多少槽点本来不明显的，全让你们这些“小课堂”给捅出来了。这个“释义”你们自己瞧着不尴尬吗？刺绣大师坐镇的服装店叫夹缬，纺织加工技艺无非就是“织染绣”，你们一次性搅浑俩，令人头秃！

　　本来我对于这部剧的立意还是抱有一点期许的，但这制作团队看着就带不动啊！至少我得庆幸，最后剧组没穿一开始海报里的和服。

　　△ via 陕文投集团 公众号

　　目前看来（到20集为止），主打“夹缬”技艺的女主角只会刺绣和做衣服（但是没有具体的裁布制衣镜头），但问题是，夹缬属于印染工艺，跟刺绣的差距不是一点点大哦！最简单的具体，印花T恤跟刺绣T恤能是同类产物吗？

　　古代印染工艺中最有名的莫过于“三缬”，即绞缬、蜡缬、夹缬。绞缬如今也可以叫做扎染，而蜡缬就是我们现在熟悉的蜡染，惟有夹缬在很长时间里大家对它的认知十分模糊，原因很简单，它几乎就是失传状态的。

　　夹缬，最早见于唐代，也最常见于唐代。

　　△ 绀地花树双鸟纹夹缬絁褥，日本正仓院藏（这块是最负盛名的唐代夹缬）

　　大多数工艺由于后来有流传和发展，而人们往往会忽略工艺在不同时期的特征，在演绎起来会失去其特征性。可以举例的就是这部剧里的刺绣，唐代刺绣也很有特征，但剧组完全没表现出来，也没打算表现出来。

　　△ 剧中的刺绣， via @风起霓裳官微

　　但夹缬不一样，宋代以后就很难看到文字记载了，不过明代清代却可以找到不少夹缬实物。关于明清时期的彩色夹缬，郑巨欣认为是用来包裹藏式经本，相关技艺可能在元代后从内地传入了西藏。所以，“夹缬”最突出的还是唐代，它身上最终的烙印就是“大唐”。

　　△ 明代夹缬

　　△ 唐代夹缬

　　改编的原著我没看过，但是看过的人告诉我夹缬在推动剧情上还是很重要的，那样说来这本身是一个特别好的选题，可惜一手好牌打得稀烂。

　　之前在介绍《绞缬：将点点繁星穿在身上 | 人间万物》时有提到，“缬”字的最初本义可能只是“绞缬”，而后才成为了某种统称，用来称呼不同的防染印花工艺。而绞缬中有一种方法就是夹板法，而这种方法可能与夹缬存在着一定的启迪关系。有一些图案比较“零碎”比较“几何”的文物，可以看到“夹缬”“绞缬”的命名都有，这其实也反映了学者们对这两种方法之间的界限认识模糊。

　　唐代的夹缬文物，除了在中国新疆地区有出土。最常见的就是日本，并且日本既有传世文物、也有考古发现，还有工艺留存，但毫无疑问是中国流传过去的。除了日本，朝鲜半岛、印度、尼泊尔等地，也有夹缬被发现，许多纹样呈现的都是当地的风格。

　　△ 日本红板缔，明治時代

　　△ 日本蓝板缔印板

　　从现有的发现看，夹缬首创于中国唐代，也盛于唐代，有着多方向的传播的路径（留存不等于拷贝，流传不等于冰箱）。尽管它身上还有许多疑云待解，但印染本身是一种直接看得到色彩和华美的技艺，可以给我们关于大唐霓裳更具体的联想。

　　△ 日本正仓院中的夹缬半臂

　　具体到夹缬到底是怎么做的，宋代有记载是“因使工镂板为杂花，象之而为夹结（缬）”，很容易就看明白是用板夹起来做的印染，但板子是什么样的板、怎么夹、夹起来以后具体怎么去实施，学者们之间就有比较大的争议。

　　1958年沈从文在《谈染缬》里认为是布料在木板镂空处涂上了浆粉，用浆粉达到防染印花的目的，这其实就是蓝印花布的做法。不过沈从文当时应该缺少夹缬文物，基本是从文献和当时可见的传统技艺出发，将“文字记载上早已湮灭”的夹缬和当时可见的传统技艺联系在一起，也在情理之中。这个说法目前在很多关于蓝印花布的材料里还可以见到，毕竟能追溯到“三缬”怎么都不亏。

　　1979年武敏在《唐代的夹板印花》里认为是夹住后在筛罗镂空处直接印色，这个接近于丝网印刷；1985年髙霭贞在《古代织物的印染加工》里认为是在镂空处注入染液。这两种虽然有区别但都属于“直接印花”。但从三缬的另外两个推论，夹缬应该也属于防染印花。

　　到了上世纪80年代末90年代初，对于夹缬的认知有了突破：

夹额工艺的一般原理，是将两块表面平整、并刻有能互相吻合的阴刻纹样的木板夹住织物进行染色。染色时，木板的表面夹紧织物，染液无法渗透上染;而阴刻成沟状的凹进都分则可流通染液，随刻线规定的纹样染成各种形象来。待出染浴后释开夹板的捆缚时，便呈现出灿然可观的图案。——《浙南民间夹缬工艺》赵丰 胡平

　　这一描述基本成为大家对于夹缬的共识，目前看来除非有突破性的发现也很难有颠覆性的改变了。之所以会有这样的改变，其实就在于这篇文章的标题，“浙南民间夹缬工艺”的发现和挖掘。

　　△ 正在晾晒中的浙南夹缬布

　　△ 浙南夹缬制作的被面

　　浙南夹缬，也有叫温州夹缬、苍南夹缬的，主要以目前流传地域来命名（其实流传区域不限于浙江省，福建省也有辐射），已入选国家级非遗，在非遗名录里的名称叫做“蓝夹缬技艺”。毫不夸张地说，这是目前中国发现的流传并保存至今的仅存的夹缬技艺了。

　　由于现在非遗的概念约等于财富密码，似乎它身上就只有关于金钱和情怀的密码。其实通过了解从唐代夹缬的研究到浙南夹缬的发现，可以更好地认知到非遗更深层次的意义。

　　早在50年代浙江省普查民间工艺的时候，就已经发现浙南地区存在着这种工艺，当时被称作“温州夹板法印染”。除了这个，还有被叫做“夹花”、“真夹板花”，主要是用来做被面，当地人会作为婚嫁用品。直到1987年《浙南民间夹缬工艺》一文发布，才将这个藏于民间的技艺与唐代的夹缬联系在一起，而后1997年台湾汉声出版了《中国土布系列·夹缬》，探索夹缬、拯救夹缬在学术圈就掀起了一股风潮。

　　△ 浙南夹缬所用的花板

　　△ 浙南夹缬

　　我找到的资料里夹缬技艺的留存主要有四个，日本两个，中国两个。

　　△ 三种夹缬的地域，《中日夹缬比较研究》

　　其中日本的红板缔是较为出名的一个，从17世纪初到19世纪末，都可以找到非常丰富的实物和相关记载。而日本的蓝板缔是在20世纪末期偶然发现一批印版和账本，从而确认在当地确实生产过一段时间，除此以外这几乎是一个孤证，所以学者们认为它与浙南夹缬或有一定的渊源关系。加上蓝板缔的发现地与朝鲜半岛隔海相望，其中是否有传播中介目前也并不知晓。

　　△ 浙南夹缬制作工序

　　△ 红板缔工程图

　　但用这些夹缬去推测唐代夹缬工艺，其间是存在着一个难以逾越的鸿沟的。这些几乎都是单色夹缬，而唐代的都是彩色夹缬，也称“五彩夹缬”。彩色，就意味着需要有多重染液，要么下染缸多次套染，要么一次分区注入染液，无论哪种方法，其难度是几何倍翻升的。

　　赵丰在《夹缬》里提到，唐代的五彩夹缬制作方式可能不止一种，因为至少存在着两种五彩夹缬。一种是颜色之间存有白色的“描边”，这种可能就是分区染色，另一种是有色彩重叠，这种就需要套染。套染如黄花绿叶，就需要先把花叶部分都染成黄色，再把叶子部分再染个蓝色合成绿色。

　　△ 麟鹿草木夹缬屏风，日本正仓院藏品

　　△ 敦煌夹缬

　　大约在2008年，郑巨欣、赵丰等学者做民间夹缬调研的时候发现了“西藏五彩夹缬”，这可能是第四个夹缬留存，也是唯一一个“五彩夹缬”，生产地区可以扩散到与西藏相邻的印度、尼泊尔等。但目前已经找不到西藏的加工地了（所以浙南夹缬依然还是国内仅存的），当地使用机器生产仿夹缬效果图案的印花，至于印度尼泊尔是否还有，学者们还没给出答案。其实浙南夹缬如果没有在80年被拯救，恐怕也已经消失了。从现有的留存看，西藏五彩夹缬可能是最接近唐代的，算是给世人的一份慰藉吧。

　　但是，不论通过遗存还是通过文献去探寻复刻古代工艺，都只是去抓历史的影子。

　　我们永远看不到历史的正面，却又可以永远憧憬它的背影。

　　春梅狐狸 传统服饰

　　脸着地的藏狐，故纸堆里的服饰爱好者