胡塞尔说的“现象”，和一般意义上的“现象”，有什么不一样？

大家好，这里是小播读书，今天我们继续介绍，20世纪著名的现象学哲学家，胡塞尔的哲学思想。今天，我们来聊聊：现象和现象学？

说到现象，我们通常的理解是来自于感官的所见和所闻，比如看到日月星辰的变化是一种现象，看到大自然的花开花落也是一种现象，但是现象学里面的现象显然并不是这个意思，简单来说，现象学的现象，是我们意识中呈现出来的事物。而现象学就是一种方法，是一种使现象不受曲解，并且在现象出现的时候加以正确描述的方法。这样说起来，可能有点抽象，不好理解，我们分开来讲。

首先，现象的对立面是本质。在西方哲学里面，从古希腊哲学家柏拉图提出“理念论”开始，就区别了现象和本质。现象和本质是相对立的，柏拉图的理念论说，我们所生活的现实世界是虚幻的，柏拉图有一个著名的“洞穴比喻”，大概说的是，我们就像被囚禁在一个山洞里面，手脚被绑起来，背对着洞口，面前有一堆火，眼前有一面墙壁，我们以为墙壁上的影子就是真实的世界的样子。但它只是洞穴外面，真实世界的影子，是不真实和虚幻的。而在洞穴外面，有一个更加本质和真实的世界，它就是理念的世界。由此，西方哲学进入了二元对立的发展路径，由此开始的西方哲学，一直都没有逃离开这种本质和现象，主体和客体的二元对立思维。

不管是笛卡尔的“我思”，还是康德的“物自体”，都有强烈的主体和客体，现象和本质的二元对立思维。比如康德认为，我们只能认识到事物的表象，而事物表象背后，有一个“自在之物”的领域，是我们无法认识的。总之，在胡塞尔之前，西方哲学充斥着这种二元对立的思维，但胡塞尔对此提出了质疑，对传统哲学的思维模式进行了反思和批判。他利用“还原”的方法，试图找到哲学的起点，他开始反思人们在不自觉地预设“主客关系”和“现象本质”之前的那个领域又是什么呢？胡塞尔提出了“回到事情本身”，或者说“回到事物本身”。这里的现象就是指我们意识中的事物，这里的事物是指我们意识中的一种体验。胡塞尔让我们回到事物最初始的状态，在没有任何主观因素影响的时候，他把人为的因素都悬搁起来，剩下的就是纯粹意识，也就是事物在我们大脑意识中本来的样子。

现象学的方法是一种“还原”和无限倒推的方法，它把哲学的起点无限往后倒推和追溯，到最后，主体和客体合二为一，现象和本质也合二为一。所以，现象学的方法有点类似黑格尔的“绝对精神”，但是又不太一样，其实从古至今，哲学家们都试图找到世界最初始的本原，最底层的答案。就像物理学家们，都要找到宇宙的起点一样，今天的物理学认为，宇宙始于138亿年前的一次大爆炸，而在大爆炸之前，宇宙就是一个“奇点”，这个奇点将“物质、精神、能量、信息等等”融为一体，也将时间和空间融为一体，它就是宇宙的起点。而胡塞尔的现象学提出了“回到事物本身”，其实有点类似的意思，为什么主体和客体是分开的呢，为什么现象和本质不能合二为一呢，胡塞尔提出了自己的解决方案。

在传统的认知中，现象和本质是两种维度的，我们通过对现象的理性分析，去探寻事物的本质，而胡塞尔的现象学告诉我们，在我们意识的深处，现象和本质其实是在一起的，在事物在意识中呈现的那一刻，事物所有的一切感性材料、特征、性质以及事物各种“本质”属性都一并涌现出来。人们在捕捉意识中的“现象”的时候，其实也捕捉到了“本质”，从直观中捕捉到的现象，就已经包括了本质。胡塞尔把本质和直观放到一起，提出了“本质直观”的概念。

好了，我们来简单总结一下，现象学的现象和传统的认识中的现象的区别在于。传统的现象是指感性直观，也就是人们感知到的一切，它不包括事物的本质。但现象学中的现象指事物显现出来的一切，除了感性直观，也包括理性直观，既有感性材料，也有超越感性材料的本质，简单来说就是现象学中的现象包括了现象和本质。而且这种本质，是在我们意识中呈现出来的，这其实让我想到了我国著名的心学大师王阳明提出的：心外无物，心外无理，吾心即宇宙，大概有类似的意思。

纯粹的意识是一种心和物的结合体，就像圣徒奥古斯汀说：“无须寻找，真理原在你心中。”，胡塞尔在《逻辑研究》里面，也将心理研究与逻辑方法结合起来，建立一门“关于纯粹意识的科学”，也就是现象学。

好了，今天的内容就是这些，接下来，我会继续分享更多胡塞尔的哲学思想。如果喜欢我的文章，请关注“小播读书”，我们下一篇文章见。