在《金刚经》第二十品中,佛陀阐述了行菩萨道的大修行人,应该要摈弃盲目的崇拜这所谓的佛法就是唯一的真理,或者说有一个固定的成就法敬仰崇拜。要明白“万法皆空”的般若妙慧,所谓的佛或者是这成佛的智慧,并没有一个固定的现象让众生去修行去证悟。这具足了成佛的三十二种庄严相和随之而来的八十种好,并不是佛的法身实相,如果行菩萨道的修行人认为这三十二庄严相就是佛的法身实相,那么修行人就是著我相、人相、众生相、寿者相。
佛法的宗旨是离世间一切相,修行的真谛就是明心见性、大彻大悟。佛陀在第二十品中,强调了行菩萨道的修行人应该要以佛法为师,真切的解悟佛法义理,通过实践而精进修行,做到不住世间一切相,最终证悟这了无所得、“非空非有 即空即有”的无上正等正觉。
佛陀还说明了,虽然修行成就的人,具备这种庄严的三十二相和随之而来的八十种好,但是这不是佛的法身实相,这个庄严相只不过是佛的肉身报体,是由地、水、火、风这四大组合的假相。真正的法身实相,是一切无相,即空即有,就是说没有任何的名相境界。
讲到了第二十品,大家有没有注意到,《金刚经》从最初的开篇,一直是须菩提向佛陀请教开示的一种问道模式,经文的后半部分内容,从第十七品开始,就转向了佛陀提问,须菩提解答的一种反问模式,并且佛陀所说的问题基本上都是前面须菩提所提出来的问题,不同的是佛陀解答的内容有所变化,但是宗旨还是那一个,不住世间一切的名相,做到“应无所住、而生其心”。
关于这个问题,个人认为,因为《金刚经》是讲实相般若,经文义理非常深奥,就如佛陀在前面说“经义不可思议”的意思一样,想悟透这《金刚经》的义理,必须要具备一定的智慧,或者说是福报。
正因为这样,佛陀在后面的经文中,再次解答了须菩提所提出的问题,并给出不同的解悟方法,这个也说明了佛法并没有一个定法,世间的一切都是佛法的道理,也就是马祖道一禅师所提倡的“平常心是道”的道理,修行就在日常的生活中,悟道也就是一念之间的事情。
《金刚经》第二十一品中的 “非说所说”就是不可说,没有说的意思,他代表了佛法的般若妙慧。佛陀住世说法四十九年,救度无量众生脱离苦海,到最后说自己无法可说,其实这个无法可说,才是最圆满的说法。我们学习《金刚经》要明白,真正的佛法就是佛陀一直强调的“万法皆空”,“空”才是法的本体,不执着一切法就是成就法。
非说所说分——经文通俗解意
佛陀说:须菩提啊!不要说佛陀有这住世说法救度无量众生的念头,不要有这样的想法。如果有人说佛陀住世说法四十九年,救度无量的众生离苦得乐,那么这个人就是在诽谤佛陀,他根本就没有理解我所说的真实义理。
须菩提啊!真正的佛法是不可说,不可思议的、是“空无自性”,也就是万法皆空,真正的一如智慧是言语无所表达的。我住世所说的一切法,只不过是一种教育方法,都是方便说而已。
这个时候真正领悟佛法义理,也就是说得到了佛陀的心印,可以延续佛陀的慧命,佛陀涅槃后可以承担起代佛说法的这么一个人,他就是须菩提。
须菩提说:世尊啊!如果将来有众生,听到您今天所说的不可说、不可得、不可思议的妙理,这样的众生能对佛法生起清净的信心不?
佛陀说:须菩提,这样的人不是众生,也不能说不是众生。为什么呢?须菩提,这世间一切众生,本来就有佛性,未来世都将成佛,又何来的众生一说,只不过这一世他们的佛性被妄想心念所遮蔽,不能觉悟而已,所有才叫众生。
结语:
这一品主要强调了,所谓的佛法并没有一个定法可得,要明白凡有所得即是着相,佛法的教义宗旨就是不著世间一切相,真正的佛法就是不可说,不可得,不可思议,如果有人说有一个可得的证悟方法,那么这个人就是邪知邪见,没有悟透佛法的真实义理。
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