为什么曾国藩把自己的书斋命名为“求阙斋”？

古人给自己的居室、书斋命名，往往都寄托某种精神或寓意，陆游把书房命名为“书巢”，形容自己书多、书杂乱以及自己嗜书如命。王阳明把自己的亭子命名为“何陋轩”和“君子亭”，表达自己的君子节操。而曾国藩把自己的书斋命名为“求阙斋”，其中又有什么寓意呢？

曾国藩在三十五岁时，阅读《易经》的临卦，掌握到阴阳进退消长的道理，喟然而叹。阳气到了极点，则阳退而生阴，阴气到达极点，则阴消而生阳，一损一益，这是自然现象的规律。

曾国藩深深明白盈满只是短暂的，一旦盈满到极致，便立即会向亏缺方向转化。他曾经写信给家人说：“平日最好昔人‘花未全开月未圆’七字，以为惜福之道、保泰之法莫精于此。”花全开之后，面临的就是凋谢，月圆之后必然是月缺，他想到让事情保持在不圆满的状态，留一点小缺陷，是一种珍惜福报、保持安泰的方法。

尽管人不能控制物理世界，不能让花不全开、让月不全圆，然而人可以控制自己的生命之花、事业之月，使之“花未全开月未圆”。

有损也有益，有失必有得，这是自然界中的规律。人天生下来就有嗜好和贪欲，往往喜好圆满而忽视缺陷。曾国藩为了防盈戒满，对外在的荣耀，以及眼睛、耳朵、身体的种种嗜好，都要使其留有缺陷，不追求圆满。

于是曾国藩把自己的书斋命名为“求阙斋”（阙即是缺），并写了一篇《求阙斋记》，强调自己将会一直恪守这种追求不完美的价值观。

曾国藩本是一个智力水平中下的人，为了修身，他为自己订立了著名的修身十二条日课，其中最主要的有五个字，即“诚、敬、静、谨、恒”。并通过写日记的方式，时刻反省自己，做到了“一日之中，一念之差，一事之失，一言一默，皆笔之于书”，起到了“虽妄念偶动，必即时克治”的功效。

最终，他通过修心养性，三十年如一日地直面自己、鞭挞自己、砥砺自己，终于成为了一代圣人，“立德立功立言三不朽，为师为将为相一完人”。

在曾国藩人生事业的巅峰时刻，他没有被个人成就冲昏头脑，没有因为位高权重而自我膨胀，没有因为声势显赫而骄纵放肆。他时刻记住他那求阙的信念，他保持头脑冷静，处处小心谨慎，他反而担心自己名声太大、地位太高，害怕祖宗积累遗留下来的福泽，被他一个人享受殆尽，以致家道衰落。

他引用管子的话“斗斛满则人概之，人满则天概之”。斗斛是装粮食的工具，概是刮的意思，斗斛满了，由人去刮平；人自满了，由天去刮平。

他接着说：“余谓天之概无形，仍假手于人以概之。霍氏盈满，魏相概之，宣帝概之；诸葛恪盈满，孙峻概之，吴主概之。待他人之来概而后悔之，则已晚矣。”

天刮平是无形的，还是要假借人的手来刮平，而这样的结局会很悲惨。西汉霍光、三国的诸葛恪都曾经显赫一时，然而不知持满之术，不晓得持盈保泰，后来被人除掉了，这是历史上血的教训。因而曾国藩提倡“自概”，通过“廉、谦、劳”来自己刮平自己。

曾国藩的“求阙”心态，其主要目的是针对人性的贪婪，不知足。“求阙”则能使人心知足，化骄傲自满为谦虚，并心生感恩之情，人也更容易产生幸福感。最重要的还是，“求阙”能够持盈保泰，不至于掉入万劫不复的深渊，一失足成千古恨。