儒家的做人之道：人生如射箭，射不中不要怪靶子歪

法国作家拉伯雷说：“人生在世，各自的脖上扛着一个褡子，前面装着别人的过错和丑事，因为经常摆在自己眼前，所以看得清清楚楚；背后装着自己的过错和丑事，所以自己从来看不见，也不理会。”这说明，人会选择性“失明”，对自己的错故意视而不见，对他人的错明察秋毫，古今中外概莫能外。这是病，得治。老子开出的药方是要有自知之明。他说“知人者智，自知者明”，人要认清自己。孔子开出的药方是“君子求诸己，小人求诸人”，用君子勉励用小人鞭策。因为君子严格要求自己，小人严苛要求别人。曾子提出“吾日三省吾身”，要求人们每天多次反思自己，及时改正自己的错误。孟子则大力提倡“反求诸己”，做人最重要的是严格要求自己，做事的成败、祸福都是自取，而不是靠别人。不能“睡不着觉怪床歪”，要从自己身上找原因；更不能“命苦怪政府，点背怨社会”，而要深入内心，时刻自省反思，做最好的自己。

孔子和孟子都喜欢用射箭做例子，来阐明反求诸己的思想。

子曰：“射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。”

孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”

孟子曰：“仁者如射，射者正己而后发。发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”

孟子说，“有仁德的人就像射手：射手先端正姿势然后才放箭；如果没有射中，不怪比自己射得好的人，而是反过来找自己的原因。”

孔子孟子理想中的箭手总是从自己身上找理由，而我们往往会为失败找一百个借口，却不肯承认自己有一个错。就像是射箭，没有射出满意的成绩，有人会说今天的风太大，也许还会说今天靶子歪。孔子和孟子告诉我们，不要为失败找借口，而要为成功找方法，这个方法就是“行有不得，反求诸己”。

反求诸己

孟子道德修养的核心精神是“反求诸己”，凡事都要先想想，自己做的好不好，而不是睁大眼睛找别人的错。

孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。’”

孟子说：“我爱别人，别人却不亲近我，就应该反思自己是否真正爱别人；我管理别人，却没有管理好，就应该反思自己是否有管理智慧；我待人以礼，但别人却不以礼待我，就应该反思自己恭敬程度够不够。任何行为如果没有达到预期效果，都应该回过头来从自己身上找原因；自身端正了，天下的人才会归服他。《诗经》上说：‘长久地配合天命，幸福就要自己去寻求。’”

这是一个眼睛向外看的时代，这是一个怨天尤人的时代。人们往往以为自己无比正确，而别人都是“傻缺”。努力得不到回报，就抱怨世界不公平；热情得不到回应，就抱怨别人太冷漠，总之都是别人的错。在这个世界上，每个人都是独立的个体，都有自己的追求和价值，没有人能和你完全同频共振，你的频率还需要自己调节。所以，与其抱怨别人，不如提升自己。儒家讲“为己之学”，不是自私，而是要求人们多反思自己，更严格要求自己，从而“与人不求备，检身若不及”。最后孟子还引用《诗经》的话，提醒我们“永言配命，自求多福”，幸福是靠自己努力争取来的，不努力，别人给不了你幸福，如果要给的话，也许是鄙视的白眼而已。

“有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’”

“假设有个人，他对我粗暴蛮横，那么君子就要反躬自问：‘我一定不仁，一定无礼，要不他怎么会对我这种态度呢？’反省后做到了仁与礼，那人仍然是粗暴蛮横，君子又会反躬自问：‘我对他还没有尽心竭力。’自我反省而达到了尽心竭力，那人还是粗暴蛮横，君子就会说：‘这就是个狂妄之徒而已，这样的人，跟禽兽有什么区别呢？同禽兽又有什么可计较的呢？’”

在人与人之间的交往中，孔子和孟子都提倡“忠恕之道”。忠是“己欲立而立人，己欲达而达人”，你想在社会上立足通达无碍，就要帮助别人也通达无碍，人与人之间只有相互支撑，人生才能行稳致远。恕是“己所不欲，勿施于人”，你不想别人强加到你身上的，也不要强加到别人的身上，只有推己及人换位思考，社会才能美丽和谐。你对别人的态度，折射了你的修养程度。你“投之以木瓜”，别人才会“报之以琼瑶”。“忠恕之道”的核心是做好自己。当然，总有一些蛮横无理的“垃圾人”，当我们已经仁至义尽的时候，对方还粗暴无礼的话，就没有必要理会，因为我们是人，他是禽兽，你要是同他一样蛮横粗暴，那你就是禽兽不如了。

孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑（通灾），乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”

孟子说：“不仁的人难道可以同他商量吗？他们眼见别人的危险而无动于衷；利用别人的灾难来取利；把荒淫暴虐这些足以导致国家灭亡的事情当作快乐去追求；这些不仁的人要是可以用言语劝说，哪还会有什么亡国败家的事发生呢？曾经有个孩子唱到：‘沧浪的水清啊，可以洗我的帽缨；沧浪的水浑啊，可以洗我的脚。’

孔子说：‘学生们听着，水清就洗帽缨，水浑就洗脚，这都是水本身决定的。’所以人必先有自取其物的行为，别人才侮辱他。家必先是有自取毁坏的因素，别人才毁坏它。国必先有自取讨伐的原因，别人才讨伐它。《尚书太甲》上说：‘天降灾祸，还可以躲避；自己作孽，逃也逃不了。’正是这个意思。”

孟子认为，不仅在人际关系上要“反求诸己”，在挺立道德主体性上，更应该“反求诸己”，因为无论是事业还是道德，都只能自己去追求，靠不了别人。换句话说，祸福均由自取。