如何理解“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”？

文 | 读书君

“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，出自于《坛经》，它像是黑暗中的一盏明灯，给无数迷茫的人点亮了一条明路。

出处背景

话说，禅宗第五祖弘忍年纪已大，想传衣钵给大弟子神秀，便让他作偈（梵语“颂”，即佛经中的唱词），以此考查他对教义的禅悟。

神秀想了半天，才结巴地叨叨出这么一段话：“身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”

弘忍听了，眉头紧锁，总觉得差点意思，没有满意。

后来，一个大字不认、只会挑水劈柴的名为慧能（又称“惠能”）的小僧，脱口而出曰：

“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”

显然，后者这偈要比前者听起来要顺畅许多，且见解也高明许多。

五祖弘忍听了，高兴不已。心想，一个大字不认的人，竟然能够有如此这番大彻的“顿悟”，实在是难能可贵的人才。于是，便将衣钵传给了慧能。

【注：最后，慧能继承了东山法脉并建立了南宗，成了禅宗六祖。】

如今，关于这段故事，鲜有被提及。很多人只记住了此偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？“

如何理解这其中的意思呢？

不同的人有不同的看法。有人将其理解为：

• 菩提是个觉悟，哪里有什么树可言，心如明镜一般，又哪里来什么台；本来就是什么都没有，又何来惹尘埃一谈？

还有人将其理解为：

• 人的身体就犹如菩提树一样，有根，心灵就像明镜台一样，敞亮。但是明镜有时候也会变得黯淡无光，所以我们要时常擦拭它，以免它惹上灰尘，障蔽了光明的本性。

总言之，有各种各样不同版本的理解。不过，可以确切的一点是，我们对这的理解，大体是一样的。

这也由此可见，中国人深受传统的禅宗、佛道文化影响。

禅宗，“悟”之始终

禅宗，是我国古代的主导宗派，当年，六祖慧能所提出的“顿悟”学说，在很长一段历史时期内，一直被视为“经典”。即便到了如今，仍然有着广泛而深远的影响，且屹然成为了中国文化的重要组成部分。

禅宗精神，是东方传统文化的精髓之一，其核心是顿悟。一个“悟”字，包含了许多的内容。“悟禅”、“悟佛”、“悟宗”、“悟道”……皆为悟。

人们通过读经、打坐、悟道、修行等方式来“悟”之，感悟本源之道。

“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，这里所说的“菩提树”，尤为提一下。

据说，佛祖释迦牟尼就是在菩提树下修炼悟道的，六祖惠能也是在菩提树下削发受戒的。在《金刚经》里，“菩提”为“觉悟”、“觉解”的意思，为此，菩提树一度被视为神圣之树，信仰之树，寓意有“大彻大悟”的象征。

“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”所表达的，是一种悟道修行的高境界。这可以理解为人无物，物无人，一种万事皆空的清净、“无为”状态。

禅宗和儒道文化有相似之处，也有本质的差别。

禅宗将一切的现象均视为一种“空”。在禅宗看来，一切皆为六根（眼、鼻、耳、舌、身、意）所感知的对象，而这些东西都是无穷尽的，继而形成了不同的“相”，这些“相”共同构成了这个大千世界，自然万物。

而世界又是在不停地变化和循环流转的，有着许多的不确定性，这一切又皆为因缘和合的结果。把这些视觉的表象抽空，使之与具体客观之物脱离，那么剩下来的便是一种“纯粹”的现象，这种现象在禅宗看来便是“空”。

所以，说到这里，再回头看看“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”这句话，其实非常具有现代教育意义。

启示

在这个快节奏的，喧嚣的时代，人人都在忙着各种各样的活儿。然而，很多人都是越忙越迷茫，越忙越困顿，越发失去自我。

这时，听听六祖慧能的这句禅悟，或许就能“柳暗花明”许多。

都说“世间万物皆从无中来，到无中去”。我们人生中的许多烦恼，是自找的，学会“悟空”，便能减少许多不必要的烦恼。

禅宗所讲的，一旦进入人与物一体，人无物，物无人的状态，许多事情就可以“视而不见、听而不闻、触而不觉”了。

“清净”、“慈悲”、“平和”、“无我”……

正所谓，本来无一物，何处惹尘埃？当一切外部万物之相都不存在了，就没有了物相，也就不会再去惹尘埃了。

苏东坡曾：“一蓑烟雨任平生归去，也无风雨也无晴。”

陆游曾说：“看尽人间兴废事，不曾富贵不曾穷”：

关汉卿说：“贤的是他，愚的是我，争什么?”

鸟巢禅师说：“来时无迹又无踪，去与来时事一同。何须更问浮生事，只此浮生是梦中！”

人生如梦，梦如人生，终归黄土大地，生与死都是一样的。

大千世界，一切事物实体，其实不过都是虚空的东西。

洒脱、自然，不争不斗，不忧不虑，任随斗转星移，世事变幻，人生应皆能应得如云水……