出家并非必须离开家庭才叫出家
有一天早晨，黎明的曙光正向着大地开展的时候，佛陀在河畔散步。
忽然，远远的地方，一个青年像发狂似的向着佛陀奔来，口中还不住叫着“我苦啊！我苦啊！”的声音。青年人走近了佛陀站的地方，佛陀用慈悯的眼光看着他，他也用怀疑的心情看着佛陀。
终于佛陀的相好庄严，摄住了他发狂的精神，他跪在佛陀面前说道：
您是不是名叫大慈大悲的佛陀？请您慈悲救救我吧！我是迦尸城的耶舍，我给生活困惑得实在不安。旭日高升的白天，声色财利困扰得我没有休息的时候；华灯初上的黄昏，舞姬们又集合起来举行豪华的宴会。
当初，我也曾为此陶醉迷恋过一时，但日子久了，我真寻找不出这其中的乐趣。昨夜，当宴会席终的时候，我拖着疲乏的身体，颓靡的回室就寝。正在昏沉朦胧的当儿，我做了一个恐怖的恶梦，再也不能入眠。
我就从床上起来，走出寝室，忽然看到我私爱的舞女同一个音乐家正在戏弄，我当时再也无法忍耐，瞋恚的怒火在我的胸中燃烧起来。我一路盲目的狂奔，像有一股什么力量似的，使我刚到黎明的时候，走到缚罗迦河的这边来。我看您大概就是被人称做大觉者的佛陀吧！请求您救我，我的心中实在烦恼得很！”
佛陀慈和地用手抚摸着耶舍说道：
年青的善男子！我正是你所说的佛陀。你不要烦恼不安，你见到我，自会安稳自在。
你现在可以把心静下来想想：世间上有永久不散的筵席吗？人生哪里能永远亲密的住在一起？你不要悲伤，这本是一个虚伪的世界。这个世界上一切都是无常，我们的身体尚且不能依赖，哪里能要求别人都属于我们自己？你得度的机缘已到，你就把这一切放下吧！”
耶舍听到佛陀的法音，像甘露似的滋润着他被怒火烧着的心灵。他再看看佛陀的慈祥的相好，他感动得流下泪来，他跪在地下痛切陈情，要求佛陀准许他出家。
佛陀又再用悲悯的眼光看看耶舍，说道：“耶舍！你现在可以立刻回家去，你的双亲这时候都在焦急的挂念着你。出家并非必须离开家庭才叫出家。身上虽然穿起出家的衣服，而心却染着世间的俗情；人虽居住在深山丛林中，而时时不忘怀一般的名利，这怎么能叫做出家？
如果身上虽然装饰着华美的璎珞，而心却光明清净，能降服烦恼的怨敌，对人没有怨亲的分别，还能以真理教化人间，这才可说是真正的出家。你要出什么样的家呢？
“佛陀！您开示出家的意义，我全部了解，也能接受。我请求佛陀，慈悲允许我出烦恼的家，做一个真理的传播者，做你伟大佛陀的一名弟子。”
佛陀允许了耶舍的请求。
再说耶舍的父亲俱梨迦长者。他在第二天的早晨起来，听到家人的报告，说耶舍夜半无故出走，下落不明。一听到这话以后，他非常惊 慌，当即下令，叫家人四面八方出外寻找，自己也亲往各地访查。
就这样，他访查到缚罗迦河而来。俱梨迦长者渡过河川，走向佛陀的住处而来。
佛陀先命耶舍避开，然后自己出来相见，俱梨迦长者问道：“你是不是做沙门的？怎么我没有见过像你这样具有威仪相好的沙门呢？你看到我的一个名叫耶舍的孩子吗？”
“请你坐下吧！你的孩子一定可以见到的！”
“真的吗？我看你像一位大人物似的，一定不会说谎！”俱梨迦长者在佛陀对面坐下来。
佛陀向他说明人生是如何需要布施的功德，持戒的好处。更说些人生非常的苦恼，富贵像水上的泡沫都是不可靠的道理。
俱梨迦长者听佛陀的开示，很受感动。及至听到他原来是迦毗罗国悉达多太子出家而成道的佛陀，不觉就跪在佛陀面前顶礼起来，心里又感激又兴奋。
佛陀这时才叫耶舍出来谒见他的父亲。长者本来怀疑耶舍或已自杀，但现在却依然健在，而且亦已皈依佛陀，其欢喜非同小可。他很赞成耶舍的出家，他自己也愿意皈依佛陀，做一个在家的弟子，这是为佛陀优婆塞弟子（居士）的第一人。
俱梨迦长者并恳请佛陀明天到他的家中受供。第二天佛陀带领六名弟子受供后，耶舍的慈母也皈依佛陀的座下，作为在家的信女，过着佛化家庭的生活，是为佛陀优婆夷弟子（信女）的第一人。
说不如行
有一天，一位经常跟随佛陀到处弘法的弟子忽然对佛陀说：“佛陀！您是有史以来最伟大的老师。”
佛陀听了这话，丝毫没有露出喜悦之色，反而问弟子：“你见过世界上所有的伟大老师吗？”
“当然没有。”弟子回答。
“那么你认识现在活在世界上所有的老师，或未来将出生的老师吗？”
“我不认识。”弟子再次回答。
“那么，你说我是所有老师中最伟大的，这句话毫无意义，因为你没有办法知道你所说的话到底是真是假。”
“我只想称赞您，因为您的教示这么高明。”弟子辩白道。
佛陀说：“假如你认为我的教示对你有帮助，那么实行我的教示，遵循我的教示，这比谄媚更能使我高兴。”
佛陀接着问身边的另一位弟子：“如果你要买贵重的黄金，没有试验之前，你会付钱吗？”
“当然不付，因为万一是假的，那不就白花了冤枉钱。”弟子如此回答。
“这就与我所教的事情完全一样。”
佛陀继续说道：“你们不要认为我所说的，就一定是正确真实的，你们应该自己去试验我的教示，看看是否真实不欺人；如果你发现它是真实而有用，那么就去实行，不要只是因为尊敬我，才实践我的教示。此外，不要批评别人所教的，说别人的教示不好，世界上有很多伟大的教师，他们自己都有帮助别人的办法。因此，对他们任何一个都不可心存轻慢，他们教得好不好，这不是你的事，你的事只在使自己离苦得乐，同时帮助别人离苦得乐。”
弟子们听了佛陀的教示，从此更能以理性、客观的尊重态度看待任何的人和事。
一休与五休的寓意
有一天，有人问一休禅师道：“禅师什么法号都好起，为什么要叫一休呢？”
一休禅师回答说：“一休万事休，有什么不好？”
信徒听了就说：“原来一休万事休，很好很好。”
一休禅师又说：“其实一休不好，二休才好。”
信徒怀疑地问道：“二休怎么好呢？”
一休禅师说：“其实生要休，死也要休，生死一齐休，才能了脱生死，所以是烦恼的也要休，涅般的也要休，二者一齐休。”
信徒听了以后，也能体会出这个道理，就跟着说道：“不错！不错！二休才好！”
一休禅师又说：“二休以后，要三休才好。”
信徒更加惊奇了：“三休怎么好呢？”
一休禅师说：“你看你的老婆天天跟你吵架，像只母老虎，最好是休妻；做官要奉迎，也很辛苦，最好是休官；为人处事有争执，所以要休争。能够休妻休官休争，这三休才是快乐之道！”
信徒听了以后拍掌称快：“不错！不错！三休真好。”
一休禅师又再进一步说：“四休才最好——酒也休、色也休、财也休、气也休，酒、色、财、气四种一齐休，不是最好吗？”
信徒一听，觉得师父说得确有道理，认为四休最好。
一休禅师又接着说：“四休还不够，要五休才好。人生最苦的就是我们的肚子要吃菜要喝水，要这样要那样，所以为了五脏庙，我们每天都要受种种的辛苦。假如把五脏庙一休，统统都没有事了。”
一休禅师和信徒在讨论他的名字时从一休直到五休，真是一点不错，千休与万休总不如一休；一休万事休，更莫造怨仇，这就是一休的禅了。
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