南怀瑾老师：这四条是道家的信条，也是最高的真理

　　这四条是道家的信条，也是最高的真理

　　本文摘录自 《列子臆说》

　　【杨布问曰：“有人于此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也；而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，爱憎父子也。吾惑之。”杨子曰：“古之人有言，吾尝识之，将以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为，日去日来，孰能知其故？皆命也。夫信命者，亡寿夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆顺；信性者，亡安危。则谓之都亡所信，都亡所不信。真矣慤矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？”】

　　这段文字很好懂，杨布问杨子一个问题。他举一个例子，“有人于此”，就是有些人，“年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也”，兄弟就是平辈，年龄相等，讲话、学问、才能、相貌、神气都差不多。可是有人“寿夭父子也”，父子是代表差了一代。或者山难死了，或者车祸死了，遭遇不一样，有些短命就死了，有些活了几十年，寿命长短不同。“贵贱父子也”，贵贱不同，都是大学的同学，结果他当了部长啊、院长啊，可是有些人呢？没有事做，当“马路巡回使”，在马路上转来转去的。“名誉父子也，爱憎父子也”，知名度也不同，同样有学问的两人，到一个场合，一个大家都欢迎；另一个来了，对不起，不准进来，大家看到他就讨厌。“吾惑之”，同样的两人，爱憎之间差距那么大，遭遇这样不同，这个问题我很疑惑，所以来问。

　　“杨子曰：古之人有言，吾尝识之”，这个“识”就是“志”。杨子听了，说我们中国的老祖宗有一句话，我记下来了，“将以告若”，我要告诉你这一句古人的话，我们老祖宗讲，“不知所以然而然，命也”，中国人所讲的命是什么？不是算八字那个命，这里对命的哲学作了结论。凡是不知其所以然的，而又的确有这样一件事的，这个就叫做命。有这样的事，永远没有办法懂它们的学理是什么，这个叫做命，这是答案。

　　但是对于杨子的话，我要加一点不同的意见。我常常告诉人说，天下任何一件事情没有不可以知道的。例如，道是什么？天是什么？都可以知道，有其事必有其理；有其理论，必定有这一件事，这是我的说法。但是你同时也要晓得，天下有这个事实，道理找不出来，是因为智慧不够，所以不知其理；有时有这样一个原理，而不见其事，没有看到这个事实，是因为经验不够。

　　我提了很多的例子，譬如科学家的发明，自从牛顿看到苹果落地，他就发现地心吸力，之后人类的文化就有一个变化。后来到爱因斯坦发明相对论，表面上推翻了地心吸力这个定律，但是地心吸力这个原理还是照样地存在。我们几千年都晓得，苹果熟了一定掉下地，我们都是把它吃下去而已。牛顿也吃这个苹果，但他在这个事情上找出这个理，所以理找不出来是智慧不够。像看到烧开水，发明了蒸汽机，把人类的文明改变了，这就是从真实的事上找出它的道理。关于理跟事，这是我要补充的一点意见。

　　所以说这个命绝对可以懂，并不一定像杨子说的“不知所以然而然”。依我的经验，这个生命的道理，只有佛学唯识学讲得透彻，不过太难懂，太难了解。况且那不是理论上懂就行了，还要求证到。这是补充，现在回过来看原文。

　　这个命，前面下了定义，下面又形容，“今昏昏昧昧”，他说我们的人生，一天到晚昏头昏脑，昧昧就是糊里糊涂。“纷纷若若”，纷纷就是乱，一天到晚生活忙乱；若若是随便，就是跟着环境转。“随所为”，跟着时代、社会、家庭、一切的环境变化。有时候不耐烦了，格老子我不愿意起来，我还没有睡够；火车开了，开了就开了，我明天再走。这就是“随所不为”了。“日去日来，孰能知其故”，一天过去，一天又来，谁也不知道生活是为了什么，生命的意义是什么，谁也没有答案。

　　我们假使对人类考试，问你们生命活着是为了什么？一听都答不出来，答出来也都不对。我也跟你们讲过，几十年前我在四川大学，那时大学生年纪都比较大，三十岁左右，不像你们现在大学生二十几岁。当时我还年轻，上去教课，这些学生们不服气，故意提问题——“人生的目的是什么”。这是个哲学问题，所以告诉你们当老师的经验，这个问题提得非常调皮，尤其在那个时代讲哲学，这个问题里头有骨头的。我说好，站在哲学的立场上告诉你们，这个不是问题。我说你们学哲学应该学过逻辑，人生目的为了人生，这就是答案。你们懂不懂？这一下就把他们打闷了，就是“昏昏昧昧”了，下面听了以后就“纷纷若若”。我说你们怎么有资格学哲学？我告诉你们什么叫做目的。你要来上课，这是你的目的，对不对？譬如你要买一张戏票去看戏，看戏是你的目的。譬如肚子饿了，拼命向福利社跑，目的要去吃饭，对不对？请问哪个人出生时带一个目的来啊？所以人生没有带一个目的出来。像以享受为目的啊、以服务为目的啊，那是哲学家加上去的，人生来没有带一个目的来嘛！人生莫名其妙地来，莫名其妙地走，谁也找不出目的是什么，所以人生以人生为目的。

　　《列子》的答复是说，这个人生，生命的存在，“不知所以然而然，皆命也”，这个叫做命，这是第一种答案。现在还有个答案，“昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为，日去日来，孰能知其故，皆命也”，这是没有答案的答案，这是命。这里下了这个命的定义，下面有个道理。

　　道家的哲学，《列子》达到了顶巅。刚才把命的定义下了，一个真正的哲学家，懂了生命的哲学道理，“信命者，亡寿夭”，真正信得过生命的这个真理，真懂的人，也就忘记了自己寿命的长短，不介意这些事了。因为活一百岁死、二百岁死，同三天死一样，这是真懂得生命的道理。

　　“信理者，亡是非”，一个人真正相信哲学的道理，或者真相信真理，就没有是非的计较了。是非是人为的，哪个对，哪个不对，都是时间空间加上了人为。我们现在认为很对的，古人认为不对，将来的人也认为不对；我们现在认为不对的，也许以后的人认为很对，所以真理面前没有是非。

　　“信心者，亡逆顺”，真正明心见性了，信得过心，知道一切思想观念都是唯心所造的，所以真明白了心的人，也就忘记了哪个顺、哪个不顺。佛家说的是明心见性，《列子》提出来的是心性，属于两重道理。

　　“信性者，亡安危”，心的后面这个功能叫做性，懂得人性、懂得物性、懂得天性的人，生活在这个世界上，也就不介意是否平安或危险，没有什么可恐惧的，因为这些都是人性自性的自然规律。注意哦，四个字合起来就是命理心性。

　　这四条是道家的信条，也是最高的真理，要特别注意，懂了这个道理可以入世，可以出世；入世可以做大事业，出世可以成圣贤。

　　杨子说人生的修养如果到达了这个程度，“则谓之都亡所信”，得道就是“都亡所信”，拿佛家的话说就是统统空了，空去了一切，那才能真到达空的境界得道。“都亡所不信”，也可以讲不是空的，没有什么信与不信，所谓宗教家的信仰这样、信仰那样，信仰都是个理啊，到这个时候理都不存在了，无所谓信与不信，空与有都丢掉，这样子才叫得道了。

　　到了这样的境界，杨子给它定个名词，“真矣慤矣”，就叫真人，这个就是很笃实、踏实。真正得道了，脚踏实地，所以禅宗讲脚跟点地。禅宗祖师骂人，有些人认为自己开悟了，到了大禅师前面，大禅师一笑，嗯！你认为开悟了，脚跟还没有点地啊！脚跟不落地，还在跳啊跳啊，无根的。所以这个慤就是踏实，得了道踏实了。“奚去奚就”，就是何去何就，没有什么出世入世、出家在家的分别，也没有这样对、那样不对的分别。“奚哀奚乐”，没有什么叫悲哀，没有什么叫欢乐。“奚为奚不为”，也无所谓有所为，也无所谓无所为，得道就是到达了这样的境界。