《道德经》有云：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
世间万物在天地与圣人面前皆为刍狗，强加干预不如放任自由，也是告诉我们：无为，才是最高层次的治世方式。
天地无所谓仁爱，把万物当作稻草扎成祭祀用的刍狗一般，圣人也无所谓仁爱，同样把百姓当成祭祀用的刍狗。
老子在开篇就将天地、圣人刻画成一个没有仁爱，没有情感的存在，看似无情实则又蕴含深意。
世间万物皆有所属，都是一种客观的存在。万物不是因为天地的仁爱而生存，百姓也不是因为得到了圣人的仁爱而活着。之所以说天地与圣人不仁，就是告诉我们以一种客观的角度看待事物、看待问题，并非无情。
圣人爱养万民，不以仁恩，法天地行自然。
河上公说：圣人教导人们的方式不是施以仁慈和恩惠，而是让他们认识自然规律。
圣人体此道以博爱，其仁亦至矣，而不言仁。其于百姓，亦如天地之于万物，辅其自然而不害之，使养生送死无憾。
范应元也认为：圣人通过道来传达博爱，而不是用语言告知，他们对待人们，如同对待万物一般，教导人们认识自然的规律，不强行改变他们，不干涉人们的正常生活。
简而言之，天地真正的仁爱，就是让万物顺应自然大道，按自身规律发展；圣人真正的仁爱就是无为而治，让百姓自由自在，不受拘束。
所谓不仁，便是大爱，施以无为而治。
老子将天地比做古代烧火用的风箱，内部中空永无穷尽，越是来回拉动，产生的能量就越多。
天地之间的空间无穷无尽，到处都是万物生存所用的元气，正是因为有了“虚”，才能像拉动风箱一般，让生命产生足够的激情和力量。
天地之间空虚，和气流行，故万物自生。
所以说，天地之间的“虚”给了世间万物自由生长的空间。
这是告诉我们，凡事都要留有余地，留出足够的空间让事物发展，而不是一股脑全部塞满，所谓动中有静，实中有虚便是如此。
作为人也要通过天地与万物的关系，认识到人与社会之间的联系，遵守自然规律，顺应大道才能达到理想状态。
在这个快节奏的时代，静下来享受一下“虚”，也许对我们更有好处，能够激发更多的动力。
多言数穷，不如守中。
言多必失，不如保持沉默，这是一个老生常谈的话题。老子亦认为，言辞政令多了会加速国家走向衰落，不如少言虚静。
明朝末年，兵部尚书陈新甲因多嘴，不仅泄露了崇祯皇帝攘外必先安内，与清军谈判的策划，导致错过最佳谈判时机。又一意孤行命令大军进攻清军，惨败而归，导致明朝彻底失去了与清军的谈判筹码。
可以说，明朝的灭亡与陈新甲有着直接的联系，有中兴迹象的明朝却败给了一张嘴。
河上公说：
多事害神，多方害身，口开舌举，必有祸患。
司马光说：
能守，不言而信。
中诚
范应元说：
倘多言仁爱而不能体道，则空有其言而无实效，故多言则数穷也。不如同天地，守中虚之道而无偏由，则万物自然各得其所也。
自古以来，谈多言祸患之事不计其数，无论言辞还是法令过多都会产生相反的效果，在《道德经》中被视为违背自然之道。因此，老子才主张：无为而治，行不言之教。
再看如今的瑞士，被称为“全球避风港”，有着全球最强的抗风险能力，2008年金融危机对瑞士几乎没有影响，这也是所有富豪都去瑞士存钱的原因。
这一切都因为瑞士没有“政府”，没有一个强大的中央集权系统，这是一个众多小城邦集合的国家，各自有着高度的自治权。而总统在瑞士就相当于一个没有实权的盟主，一年一任，很多瑞士人都叫不上自己国家总统的名字。
瑞士的抗风险能力之所以强，就得益于这种“无政府”状态，没有人干预各城邦的发展，高度自由让这个国家拥有了很强的“反脆弱性”。
瑞士，是当今时代“无为而治”的典型，也是老子思想的巨大成功。
《道经》第五章“多言数穷，不如守中”。告诉我们，世间万物都有自身的规律，唯有法天效地，保持心中的虚静，顺应自然大道行不言之教，行无为之治才是最佳的管理方式。
言多，必有失；强加干预，往往不尽人意，最高层次的管理方式就是“无为”，无为而无所不为。
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