泰山姥姥权势凌驾东岳帝君，掌握绝对权力，难道说神仙也有惧内货

曹氏《红楼梦》，至今仍在争议中，但是这并不妨碍它丰富而庞杂的文化内涵，其中记录的许多民俗风物，到现在仍然值得研究和发掘。

第三回，林黛玉初进荣国府，并没有立即见到"混世魔王"贾宝玉，据二舅母王夫人说，是"庙里还愿去了"。后文书，第八十回中，贾母打发人来找宝玉，说"明儿一早往天齐庙还愿"。书中涉及的贾宝玉庙里还愿的情节，所去的"庙"都是天齐庙。

古人说，福如东海，寿与天齐。这天齐庙里，究竟供奉着什么神灵，贵族子弟贾宝玉要几次三番的到那里还愿。实际上，所谓的"天齐庙"就是今天的"东岳庙"，也就是泰山脚下的"岱庙"。中国文化里，关于泰山的各种典故传说很多。

今天先来说说东岳帝君的衰落与泰山娘娘的兴起。

天齐庙与齐地"天神主"崇拜

所谓文以载道，"小说家言"最是信不得的东西，多半出自作者的天马行空，那么，作为贾宝玉还愿的打卡地"天齐庙"，历史上究竟有没有呢？上古时期，还真有个"天齐神"存在，这位大神还是姜太公被封国齐地之后，亲自册立的神灵。

太史公司马迁《史记》堪称第一信史，其中《封禅书》中载，自古齐地有八神崇拜，秦始皇东边巡游至大海，曾经专门祭祀名山大川及八神，"八神将自古有之，或曰太公以来作之，齐所以为齐，以天齐也。"太史公说，齐这个地方，"八神主"自古有之，分别是"天、地、兵、日、月、阴、阳、四时"，姜太公始作祭祀，齐地之所以称为"齐"，也是由"八神"之首的"天神主"而来。

看来，姜太公封神的传说，并非空穴来风，元明时期流传的《封神演义》，或许灵感即来源于西周初期的齐地八神封诰。关于八神之首的"天神主"，在秦始皇时代，"其祀绝莫知起时"，已经没有了祭祀的活动。而"天神主"祭祀的场所，太史公记载为，"天主祀天齐，天齐，渊水居临淄南郊山下者，"位置在今天的山东淄博市内，所谓"祀天齐"，就是天齐神的祭祀场所叫做"天齐庙"。

"天神主"与"地神主"的融合祭祀

齐地"天神主"与东岳泰山如何建立联系，这里还要说说齐地八神主的第二位"地神主"——泰山梁父。《史记》记载，"地主祠泰山梁父，盖天好阴，祠之必欲高山之下，小山之上"，可见，自古以来，泰山即被纳入与"地"相关的祭祀崇拜中，近代尚存的泰山脚下"蒿里山"，就是这种崇拜的遗存，据说民国时期这座不起眼的小山上，还有完整的地府建筑体系。

作为中原东部唯一一座高耸的山峦，泰山之高备受瞩目，真有上通天际的气概。或许是为了节省路途，也是被泰山之气概征服，上古帝王将祭祀天地的仪式相互融合，一并挪到泰山进行，称为"封禅"。在泰山之巅筑土成坛，燔柴以祭天，称为"封"；在泰山之下泽中圆丘，瘗埋以祭地，叫做"禅"。由于"封禅"的传统，历代帝王对泰山尊崇有加。当然没有一定的政绩，即便身为帝王，也不能随意到泰山举行祭祀天地的仪式。

唐宋元帝王对泰山神的崇拜

直到唐代玄宗开元十三年（725），唐高宗与武则天之孙李隆基，创造了盛唐开元，以此功绩得以封禅泰山，并赐封泰山神为"天齐王"，以官方名义，首次将泰山神正式与齐地"天神主"关联起来。

宋代以真武帝君为守护圣灵，崇信道家思想。北宋大中祥符元年（1008），"狸猫换太子"的男主角，真宗皇帝赵恒东封泰山时，进一步加封泰山神为"仁圣天齐王"。大中祥符四年（1011）感觉不过瘾的真宗皇帝，又加封泰山神为"天齐仁圣帝"，将泰山神升格。

宋代灭亡以后，马上的天下的元代，于精神方面信仰匮乏，加之备受全真道影响，对中国的道家文化宠爱有加，在至元二十八年（1291），世祖忽必烈亲封泰山神为"天齐大生仁圣帝"。

明代以后对泰山神降格处置的原因

明代朱重八做了天下以后，整个明代都没有再对泰山神施加"帝、王"的封赐，洪武三年（1370） 《去东岳封号碑》记载，明廷颁布诏令，去除东岳历代封号，"特以'东岳泰山之神'名其名，以时祭神"。原因为何？

很有可能是明代帝王对于泰山神的表现产生了"不满情绪"所致。大元以武力夺取天下，最瞧不起的就是"以文治国"的宋朝，元朝统治者把人分为四等，蒙古人、色目人、汉人、南人。元代对第三等的汉人划分，包含了淮河以北原金国境内的汉、契丹、女真等族，以及较晚被蒙古征服的云贵川等族和东北的高丽人。最次一等的南人，是淮河以南原南宋境内各族人民，他们社会地位最低，生活最穷苦，受到多重压迫和歧视。真是"此情无计可消除"。

在明廷看来，身为汉族的保护神灵，拥有"天地间最伟大力量"的泰山神，却接受了前朝敌人的封号，它眼睁睁看着元朝置百姓于水深火热，却没有丝毫作为，这是无法接受的残酷现实，如果把泰山神继续作为帝君进行祭祀，显然有违百姓意愿，直接废弃不合适，所以降格处理也是权宜之计。无论怎样，对泰山东岳帝君的冷处理，却是严重打击了泰山神在百姓心中的地位。

泰山女神"碧霞元君"信仰诞生

泰山最高地位的女神，被民间称为"泰山娘娘"或者"泰山姥姥"、"泰山嬷嬷"，其实她的官方称谓是"东岳泰山天仙玉女碧霞元君"。所谓"碧霞"，意指东方日出之朝霞，"元君"是对这位道教女神的尊称。

唐代诗人刘禹锡有《送东岳张炼师》诗，其中有"久事元君住翠微"一句，盖唐代之时，已经有"元君"的名称。"元君"是道家专有名词，用来尊称女仙，如《云笈七签·卷九七》中有载，"南极王夫人，王母第四女也，名林，字容真，一号南极紫元夫人，或号南极元君。" 其他还有如斗姥元君（星宿之母），金母元君（西昆仑王母），诸如此类。

明廷不再效学历代前朝敕封泰山神，东岳大帝在神祗地位降低，碧霞元君信仰在民间渐盛。《岱史》中记载，关于碧霞祠的修造，"宋建昭真祠，金称昭真观，明洪武中重修号碧霞元君，成、弘、嘉靖间拓建，额曰碧霞灵佑宫。"。可见，碧霞祠其实始于宋代，到明王朝时期，多次敕命重修泰山顶碧霞祠，并扩建升格为"宫"。碧霞祠，则是清代乾隆三十五年（1770）以后改称。

元君信仰兴起的另一个原因——官方收回典祀特权

其实，碧霞元君信仰的凸显，还是官方与民间信仰之争的妥协结果。明初朝廷建国之初，重新规范国家祭祀礼仪制度，重新梳理天下神祗，实行祀典复古，诏命"去泰山神帝号"，并且以律法形式强化神祗的官方色彩，除了官方主持以外，严禁民间"非礼之渎"，把持了民间精神信仰的权力，泰山神信仰也在此时，由民间祀典向官方祀典回归。

民意"宜疏不宜堵"，官方诏命的限制，让民间对于泰山的崇祀活动，只得另寻出口。清代顺治年间学者、孔子六十三代孙，曾经担任泰安学正的孔贞瑄，在《泰山纪胜》说得很清楚，"东岳非小民所得祀，故假借碧霞云尔。"就是因为东岳不是百姓所能祭祀的神，所以才假借碧霞以满足崇拜。

另一方面，直觉敏锐的道徒们当然不会放过这样的良机，他们在各个方面大力宣传推广泰山女神形象，精心包装打造了"碧霞元君"品牌，迎合百姓的信仰需求，当然在香火方面也大赚特赚。

官方对泰山女神信仰的重新认可

从万历年间开始，泰山山神的地位被碧霞元君取而代之，碧霞元君最初从保护儿童妇女，直接升级为"护国庇民普济保生"，泰山神此后无人问津。精神信仰能够起到安抚民众、稳定社会的神奇作用，这在中国传统中尤其灵验。泰山女神"庇佑众生，灵应九州"，其影响之大，连皇帝也不得不给予重视，专门派遣大臣祭祀碧霞宫，拜望这位发起于民间的女仙。

万历年间，地方巡抚等高级别官员为了顺应民意强化崇拜，曾经为泰山娘娘建了"护国、济世、安民"三坊。清代学者聂鈫在《泰山道里记》里考证说，"（碧霞宫）南为重门，旧额'神秀'。门前为台，绰楔三。向有坊三，北曰护国灵佑，东曰宏仁济世，西曰圣德安民。万历间巡抚李辅、巡按吴定、韩应庚等建，圮。"

从保护妇幼权益到统摄岳府神兵

碧霞元君的崇拜，起自明代前中叶，迅速扩展于长江和淮河北岸，成为当时北方地区最有名望的道家女仙。到了明代后期，朝廷官僚腐败的现状，导致民间百姓对官方树立的，有"体察人间善恶福祸"之能的"东岳泰山之神"彻底失望。

受此影响，道家典籍也为碧霞元君广为赞誉，《碧霞元君护国庇民普济保生妙经》中，将这位女仙的权力，扩大为"受命玉帝，证位天仙，统摄岳府神兵，照察人间善恶，罪福昭报，感应速彰"，其成就大道的日期定为"四月十八日分真化炁，现是慈颜"。

万历末年的《灵应泰山娘娘宝卷》中，也明确认可泰山女神是泰山正神，而且是"天佛牒文、玉帝敕令"的"碧霞元君"，"往上边管天兵先天圣母，中管着神兵十万八千。下管着众鬼魂不知其数，辖'天齐'管十王总管阴间。按七十管五司一十八狱，管天下府州县善女善男。"这位女神仙，不仅上管天兵、中管神兵，下管地狱诸司，就连过去历代王朝尊奉的泰山山神——东岳大帝也被碧霞元君管辖，可说威风一时无两。