庄子：有一种人生态度，叫知其无可奈何而安之若命，顺命才能逍遥

人类最大的焦虑不是权势不是婚姻和金钱，从深层次来说，人类最焦虑的是时间。线性的单向的时间，带来人生的各种不确定性。我们不知道自己是否能看到明天的太阳，也不知道未来我们将以什么方式走向死亡。纵然我们可以很乐观，但我们确实不知道未来怎样。

对人生不确定性的焦虑，对自身无法把握的无可奈何，催生了命运观——也许，为失败找到借口，是我们保持心平气和的最佳方法。

命运既联系着当下，又指向遥远的未来，对命运的认识，决定了一个人的人生观和处世态度。假如你认为命运主宰一切，你就可以混吃等死，伸出脖子等待命运的裁决；假如你认为“生死有命富贵在天”，你对你承受的幸与不幸就能够淡然视之；假如你决定勇敢地“扼住命运的咽喉”，坚信“我命在我不在天”，你就可以奋起挑战命运，寻找自我命运的高点和极限。

命运观决定了人生的价值观。

中国哲学家对命运的看法大有不同。孔子认为命运是一种独立于意志之外的存在，但他更重视现实人生当下的生活，所以他很少谈命，他只想践行仁爱与秩序，在有限的人生中过奋斗的生活。孔子对天命保持一种敬畏的态度，他要求君子“畏天命”、 “知天命”。先不管命运如何安排，我尽到最大努力再说。从“畏天命”到“知天命”，孔子走出了一条“知其不可而为之”的积极的人生道路。

孟子认为命可以分为性与命两个部分，性是可以通过努力追求而得到的，命则是外在于人的意志之外可遇而不可求的，所以君子注重对性即道德境界的提升，对于命那就顺其自然吧。

墨子根本不相信有可以控制人的力量，因为人是有“强力”的，只有人才可以决定自己。他坚信，人能通过自我努力战胜自然，驱使自然为人类服务。

儒家相信天命是一种独立于人的意志的异己的力量，但他们不准备全部接受命运的安排，他们想把命运放在一边，先努力再说，至于结局是好是坏，都可以坦然接受，这就是王安石所说的“尽吾志而不能至可以无悔”的人生态度。墨家倡导“非命”，因为墨子认为，人一旦相信命定论，人就丧失了向上的动力，连国家都将走上灭亡的道路。

总的来说，儒墨两家对命运的认识决定了他们人生价值观，是热情勇于奋进的脚踏实地的人生哲学。

道家与此完全不同，道家相信天命与自然是融为一体的。老子对命运并不重视，因为他相信，自然就是人类的命运，按照道法自然的原则生活，是我们最好的归宿。庄子绝对是一个悲观主义者，他对世界充满了绝望，他把社会比作囚笼与死地，他说人一生下来就没有自由，人人都生活在神射手后羿的射程之内，不是今天被射中，就是明天被射中，总之被射中是命定的安排，谁也逃不过人生悲剧的命运。庄子以此为基础，发展出了他特有的“安时处顺”的游世主义人生哲学。

相对于孟子对命运的定义，庄子更加深刻。他说“未形者有分，且然无间谓之命”，一切事物没有完全成形的时候，区别的萌芽已经暗自存在了，我们对此无能为力，这就是命。也就是说，命是一种自然的必然性，是自然冥冥的注定，谁也无法改变的东西。对于人来说，每个人都要明白自己的命，守住自己的本分，不能逾越。庄子说，“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深”，袋子很小，容纳不了更多的东西；井绳短，不能获得更深处的水。他告诉我们，面对命运最好的方式是“命有所成，而形有所适”，对于命中注定要承担的，要坦然待之，如此才可以获得安适与自由。

命定与自由难道不是一对无法调和的矛盾吗？

天才的庄子找到了调和命运与自由矛盾的方法——“知其无可奈何，而安之若命”。既然一切都是命运，那就意味着无论发生什么都是最好的安排，你顺着命而不违逆它，你就能得到最大的自由。这也意味着你不要去挑战命运，只能安于命运，否则就会大祸临头，连命都没有了，更何况运的存在。

庄子又开始讲寓言故事了。“今大冶铸金，金踊跃曰 ：我且必为镆铘！大冶必以为不祥之金。今一犯人之形而曰：人耳！人耳！夫造化者必以为不祥之人。”

一块金属觉得自己很了不起，它不安于命运，跳出来要求把它铸造成干将莫邪的宝剑，铁匠认为它是不祥之物，人如果自恃为人而不安分，也会被视作不祥之物。

在庄子看来，命运是不可抗拒的，因为“生死存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉，饥渴，寒暑,事之变,命之行也。”人世间的一切，都如自然一样存在，非人力之所及，因此知道事情不可奈何而安之若命，只有修炼到大境界的有德之人才能做到，普通人无法把握这一点，自然就活得焦虑慌张凄凄惶惶。

基于一切都是命中注定的认识论，庄子提出了他的处事原则——“安时处顺，挨哀乐不能入”。安于你所处的位置，安然承受你应该承受的一切。在人与自然、人与人的关系中，要做到一个“顺”字，不与自然闹矛盾，不和别人找别扭，老老实实守着自己的心灵，寻求精神上的自适与自足。而顺的具体方法就是，“形莫若就，心莫若和。……彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦 ，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之，入于无疵。”

也就是说，别人是春天，你就清风徐来百花盛开；别人如婴儿，你也天真无邪；别人不讲界限不论是非，你也随声附和随波逐流；别人随心任性，你也无拘无束。总之，别人怎样你就怎样，如此才能全身才能养生，才能获得心灵上的愉悦。

那么问题来了，如果一切都随声附和随波逐流，那人的价值何在？人难道只能是做别人的影子、提线木偶，做一块随别人怎么摆弄的橡皮泥吗？庄子逍遥的人生难道只是让人做没有灵魂的行尸走肉吗？如胡适所批评的那样，庄子真的是一个庸俗的苟且媚世的小人？

其实，庄子早就打好了埋伏，专门应对我们的质疑。庄子说“安时处顺”的最高原则是“顺人而不失己”，他要求我们在人与人之间的交往中“不失己”，如此才能保持自己的个性，做真的自我。

既要“安时处顺”，又要“顺人而不失己”，既要在世又不能执着于世，这就是庄子逍遥游世的人生哲学。