生命的操作系统——自性，神识如何流转生命、执持身体？

我们已经知道，阿赖耶识与心、自性的关系是：阿赖耶识也是心的一个别称，也是自性的别称。阿赖耶识主存储，心主分别，自性主统筹。

我们已经知道，自性就如是一个操作系统。假如有一种操作系统，它既能装在电脑、手机上，又能装在电视、机顶盒、投影机上，又能安装在自动驾驶汽车、自动化工业生产的智能设备上等等，也就是安装在物质机体上的软件，亦即灵魂。这样的操作系统据说就要来了，这就是华为的鸿蒙！所以鸿蒙是迄今为止、世界上唯一一种能真正代表未来万物互联新世界的操作系统，也是至今唯一能形象比喻自性特性的一款软件。也就能说明：为何只一个自性，却能创造出不同的众生。为何会有六道轮回？为何人死后会投胎变成动物、而动物投胎后又能变成人呢？这就正如，将来这个世界会有机器人、机器马、机器狗等等各种机器智能一样，其表面的形象虽然不同，但其内在的软件、其操作系统是一样的，这就是生命的操作系统——自性！

那么“鸿蒙”这样的操作系统，当它装在机器人身上，它就是机器人的灵魂，当它装在机器狗上，它就是机器狗的灵魂……那么这个灵魂其实是一样的，它是软体、意识体。以此来理解自性，就很容易明白了！所以，佛说的“众生皆有佛性”，即每一个生命都有一样的自性、一样的灵魂，那么它又是如何化生为不同众生的呢？

佛学一般把人们俗说的灵魂称为神识，所以自性又称为神识。自性就是神识、那么，神识是如何使生命流转于天上、人间、甚至是地狱中的？

且看《大乘显识经》卷下（节录并只译文），大药王子等与世尊的对话：

大药问：神识是如何转生天上而得天人之身？又是如何转生地狱而受地狱苦报之身？

世尊答：神识与法界有着非常微妙的能见作用，该作用不同于依赖肉眼见物的作用。这种微妙的能见作用是与美妙的外境相结合的。

当神识看到了天宫的欲乐和嬉戏，那种快乐的景象，就会心生欢喜而起执着之心，就会想“我一定要到那里去！”于是便向往天界而去，同时他又看到了那个失去的曾经的自己的身体，而会想到：原来这个身体是我的善知识啊！正是借助这个身体，我才积累了这么多的善业，才能得以让我现在能转生于天上啊！

大药问：神识既然这么看重那个身体（尸体），又为何不再托生于同是人身的身体上而再投胎为人呢？

世尊答：正如那些已经剪去了的头发一样，刚剪下来的头发虽然看起来还是乌黑光亮的，但你能把这些头发再移回身上吗？你能让它们重新回到头上生长吗？

大药答：自然是不可能了！剪掉了的头发，自然是不能重回到身上、重新在头上生长了。

世尊说：是的，既然已经舍弃了这个人身，神识也是不可能再重新回到同是人身的身体上托生的！

大药问：神识既然如此玄妙而微细，无形无相、无质无味。为何能够执持庞大如象这样的身体呢？又如何能进入如金刚般的坚固之身呢？因为神识并没有如象那样的雄伟之力啊！它如何能执持如大象这样庞大的身体呢？

世尊说：譬如四大元素中的“风大”，它本是没有形相和质味的，它能停留在大如深谷或小如缝隙甚至微孔之中，但是风的力量却又是非常强大而猛烈的，它能够催毁树木、房屋、堤坝、甚至是须弥山，并能将它们粉碎得如微粒、尘埃。那么你说说看，风大和须弥山，它们的形象各是怎样的？

大药答：风大是非常微妙的，而且无形无相、无质无味。

世尊说：是的，神识与风大一样，也是无形无相、无质无味的。那么，无论是宠大的还是娇小的身体，它就也都能执持，所以神识会投胎成为或小如蚊虫之身、或大如象之身、或聪慧如人之身、或愚笨如猪之身。譬如明灯，它的光亮是很微妙的，你若将它置于室内，它能随着室内的空间之大小而遍及整室、驱除黑暗；神识也是如此，它能随着一个人的善业或恶业和业的大小，而能执持不同种类生命的大身或小身。

大药问：各种业力的形象和性质又是怎样的？以什么因缘显现出来的呢？

世尊说：转生天上的能享受美食、安宁、快乐，而转生地狱的人要承受饥饿、不宁、痛苦。都是善恶业力不同的结果。

应该这样看待善业、恶业，譬如月有阴晴圆缺、树有高矮粗细；人之所以转生于富贵人家或甚至到天上做天人，都是神识前生的善业作用而显现出的福德之相。譬如种子是种在地里的，而果实却结在树顶上，但种子并没有从树枝去到树顶，你即便把整个树身割开也看不见种子，那么种子消失在哪里呢？同样，善业、恶业都会依身体而显现，但是在身体中却怎么也看不见业的踪影。

又譬如因为有了种子而后会有花，但是种子里本来却没有花；又因为有花而有果实，但是花里却没有果实；从种子变成花，从花变成果实，这个转变过程由始至终都没有形象可见。因为身体而造业，因为业力而有身体，但是身体中却找不到业的形象，业中也没有身体，这个道理是一样的。

人身体腐坏后直到来世了，业果才会显现，就正如花谢后果实才会生出一样。因为种子其中就蕴含着成花和果的因；同样，人的身体中蕴含着善业和恶业的因，但业力没有形质也没有成熟的形象。

比如影子与人身是如影随形的，身体有形有质，影子却有形无质，但两者却始终不会分离的。业力和身体也是如此，人有身体、也有业力，但只能看到身体而看不到业力，但业力会永远与身体相伴，身体不能没有业力，业力不能离开身体。业力虽然没有形质，却能作用于身体。受到善业作用之人，衣食富足、形相俱佳，生活安宁快乐舒适，这就是善业之相。而出生于偏僻贫穷之地，衣食匮乏、形相丑陋，生活苦不堪言，这就是恶业之相。

譬如明镜能照出人之美丑，但镜中的影像却是没有形质的；同样，神识带着善业和恶业，转生于天上、人间，或转生畜生、地狱中。这就是业力和神识之共同作用与流转。

大药问：为何微小而精细的神识，能够执持庞大而粗壮的身体呢？

世尊说：譬如猎人以毒箭射杀大象，箭上的毒会随着血液而流遍大象的全身，最后把大象毒死。那么你认为，是小小的点滴毒药厉害，还是大象的宠大身体厉害呢？

大药答：毒药与大象的形体相比，那实在是太悬殊了。但能量大小却真是不可言喻。

世尊说：是的，当神识舍弃了此生之身，而再摄取新身之时，就会随个人之业力而迁移，这种神奇的力量，也是不可言喻的。

大药问：为何微细的神识能不断地执持着庞大的身体，而不会感到疲倦呢？

世尊说：那么毒龙的神识（此毒龙一口喷出的毒液，能毒死所在的那片海域中的大量的生物）、与大象的神识、蚊虫的神识又有什么不同吗？

大药答：我认为他（它）们的神识并没有什么不同。

世尊说：譬如一小点滴毒的药，无论进入毒龙或大象的身体，它们的结果都是一样的，都会死，但这一小滴的毒药和毒龙口中喷出的毒液相比，哪个的毒更大呢？

大药答：当然是龙王口中的毒更大，那一小滴毒药相比之下，实在微不足道。

世尊说：身躯庞大的龙，其力量能与数头大象相衡，正因为神识是无形无相无质的，才不会去分别大身和小身，而是随着业力不假造作地执持身体。譬如榕树的种子极其微细，种下去后却会生长成参天大树，那么这个榕树的种子与榕树的大小能相同吗？

大药答：确实，榕树种子与榕树形体相比，大小相差实在太悬殊了。

世尊说：所以想在种子中找到树是不可能的，但是没有微小的种子则无法生出参天的大树，微细的神识能生长出庞大的身体，也是此理。而要在神识中找到身体是不可能的，但如没有神识，就不会有身体。

大药问：为何如金刚般坚固且不可毁坏的神识，却会停留在脆弱而又会迅速腐烂朽坏的身体之中？

世尊说：正如贫穷的人得到了珠宝，就会因此拥有房子、衣食、甚至歌妓侍从等。但当他没了珠宝，之前的所有一切都会消失。珠宝坚固而真实，即使摔打火烧也不能将其毁坏，但它所生出的种种物质则是虚幻无常的，会迅速消散和毁灭的；神识也是如此，神识虽坚固不坏，但其所生的身体则会迅速朽坏与毁灭。

大药问：柔妙的神识，又如何能穿入粗硬的色身之中呢？

世尊说：正如水是很柔软的，但点滴之水却能穿石。那么水与石的质地相比，其软硬程度又如何呢？

大药答：石头的质地坚硬如金刚，而水的质地柔软而让人有顺滑舒适的感觉。

世尊说：至妙至柔的东西才能穿入刚硬的物体，神识也是如此，因此它能穿入身体而使之受相应的业报（未完待续）。