我们都知道，孔子推崇“君子”，鄙薄“小人”；而除了君子和小人，孔子还提出了“狂”、“狷”、“乡愿”等人格类型，来评估世人。
孔子曾有一句交友格言，是这么曰的：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
什么意思呢？
孔老夫子对自己的交友对象是有严格要求的，他将中行之士（合乎中庸之道的人）作为自己理想的交友对象，也就是君子；但这种人在现实中太少了。
如果求之不得，则狂放者、狷介者也可以接受。前者虽言过其行，但卓然进取；后者虽落落寡合，但洁身自爱，仍不失为有道之士，所以也是孔子认为可以相交的朋友。
孔子当然不愿与小人为伍；而他尤其讨厌“乡愿”之人——子曾经曰过：“过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡愿乎！”
意思是：我本来是挺喜欢交朋友的，但有一种人，经过我家门，没有到我家里坐一坐，我也不感到遗憾。这是什么人呢？就是我平常所说的乡愿啊！
可见孔子对这种人是嗤之以鼻，非常不屑的，宁为狂狷，也不能“乡愿”。
在《论语·阳货》中，子甚至曰过：“乡愿，德之贼也。”
那么，“乡愿”究竟是一种什么人呢？
孟子曾解释说：“阉然媚于世也者，是乡愿也。”也就是没什么原则，遮遮掩掩地来讨好世人的人。
这种人貌似忠厚，老实巴交，“非之无举也，刺之无刺也”，你批评他吧，举不出具体事例来；指责他吧，又觉得没什么能指责的。
但见他“同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁。众皆悦之，自以为是”，大家都喜欢他，他也自认为不错；但却“不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼’也。”
可见，乡愿还与小人不同，因为其具有迷惑性。他不讲原则，左右逢源；看似忠信廉洁，无可挑剔，其实最会同流合污，寡廉鲜耻，乱德害道。
乡愿的似是而非，非常能迷惑人，所以也最为儒家所厌恶。
首先，就像孟子说的，乡愿之人虽然内心向往利益，对外却表现得廉洁、忠信，并以此博得大家的喜欢；实际上这种人早就与尧舜之道渐行渐远了。
仔细分辨，其与君子之间存在着本质的区别：乡愿为了获得名利，可以放弃应坚守的价值原则；而君子则愿意舍生取义，杀身成仁。
乡愿实际上是“伪君子”、“盗版君子”，与儒家所追求的理想人格大相径庭。
其次，乡愿这种人的存在，似是而非，虚伪乖巧，圆滑媚世。
披着“中庸”之道的外衣，却与“中庸”之道的内核背道而驰，导致世人把乡愿之人的处事方式误解成“中庸”。
披着“君子”的外衣，却随时可以为了追逐利益而放弃原则，极尽伪巧，欺世盗名，导致世人不知“真君子”，以为尽是些“伪君子”。
儒家的“中庸”正道和“君子”正行，就是被这种人糟蹋了！
总之，乡愿是表面和气、似忠信、似廉洁，实际以利益为人生导向的人群；而君子则是表里如一、讲仁义、重原则，以道义、修养为人生目标的人群。
关键点在于，君子所看重的“道义”，只是乡愿之人锦上添花的点缀，并非其为之奋斗的目标。
完
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