佛教、道教、儒家之异同，对人生的启示

第一部分：先说说佛教、道教、儒教之异

第一、佛家讲“超世”,道家讲“出世”,儒家讲“入世” 佛家讲“超世” 佛教认为现实对人来说都是苦海。佛经中说人生有八种苦痛：生、老、病、死、爱别离、求不得、怨憎会、五蕴炽盛。经此八苦纠缠，人的一生才算得上圆满。 佛教主张舍弃对现实物质的追求，要放弃各种欲望，追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅磐（无苦的极乐世界）。 佛教对于中国习俗风尚产生了巨大的影响。具体表现在： 第一、信三世。佛家认为，世间的万事万物都因缘和合而生，一切都在轮回之中，人有生老病死，天有阴晴圆缺，花开花落，生灭相成。佛教传入中国以后，中国人开始知道人有三世，知生有所从来，死知有所往。

第二、信六道。佛教有六道轮回之说，虽然现世作恶而得福得寿，但其业果若不报于现世而将报于来世。

第三、信善恶报。因信三世六道，故信善恶定有果报，或报之自身体，或报之子孙，或报之来世。同时还引進了悔罪植福、修德禳灾、设供祈愿等观念。 通常当人们面对人间苦痛或看淡世事无所求的时候，可以从佛家这里获得安慰。 道家讲“出世” 道教认为，个人修养的提升根本在于个人的修炼，跟别人没有关系，主张远离人群到深山老林找块地方修炼。

道家是一个否定性思维，它对现实的制度、社会的运作、人与人的交往，它都是采取一个批判态度，用哲学的话说，就是超越经验、超越常识、超越对立、超越区分，来追求一种人道一体、天人合一的境界。

所以，当我们读《老子》《庄子》就觉得有醍醐灌顶之感，非常的清凉，因为它追求的那是一种超越，追求的那是一种内心的浪漫，追求的那是一种空灵，追求的那是一种逍遥和自由。

老子无为实际上是指“没有文明化”的作为。它是“反文化的、反文明”的。老子认为“文明就是把事情越解决越多，越解决越糟”的过程。他自己提出“弃智绝学”，放弃自己的智慧，放弃自己的智力，绝掉一切学问。 老子还讲“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。水对所有的万物它都滋养的，但它跟万物不争。水往下流的，它所处的那个地方是大家都不愿意去的地方。这才接近于道。 老子又讲，“含德之厚者，比于赤子”，就是说只有刚出来的那个孩子才有德，等你一长大，没德了。

老子的最高理想是“小国寡民”，回到氏族社会，“使十百之器而不用”，什么是十百之器，就是能代替十个人、一百个人的东西，比如我们今天的汽车或者当年的马车，一车拉上上吨重的东西，得十个人、一百个人都扛不动，他说有这样的东西你都别用。然后他又讲“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”，是原始氏族社会的状态。 联系当下，不管是个人还是整个社会，透支是中国社会的普遍状况，人们始终的追逐，到底要奔向哪里？

人们为了那个理性规划的未来，非理性地使用了自己的今天。常常感到心累，这时候学学道家思想向后看，来获得些逍遥和自由。 其实，道家是对的，“文明就是把事情越解决越多，越解决越糟”的过程，人类走向的一条不归路，如今的中国已经停不下来，城市，污染…… 儒家讲“入世” 儒家是主张参与社会的,而且主张个人的自我完善是在参与社会的过程中才能实现。比如儒家的人生目标为“修身齐家治国平天下”,实际上是把人自身的发展与对家庭、社会的贡献紧密联系在一起了。所以儒家是主张"入世"的。 孔子之言，只不过是人的学问，是规范人类行为道德之法。当时，中原人多地少，生存关系非常紧张。

我们的所有的智慧，首先得用来解决农业文明下，人们如何协调的问题。所以“仁、义、礼、智、信”为基础的儒家思想受到重视。 其中： “仁”是孔子思想学说的核心。

孔子特别强调“仁”的价值和作用。他认为，“仁”既是每个人必备的修养，又是治国平天下必须遵循的原则。对于为政施治，他倡导立足于对人的关心爱护，以教化的方式来达到治国安邦的目地。

“礼”是孔子思想学说的另一个重要范畴。在孔子看来，“礼”是从天子到庶人，人人必须遵守的行为规范。孔子所谓的“礼”，其内在精神是维护当时的宗法等级制度及相应的各种伦理关系。

孔子还提出了“中庸”思想。其要点有二：第一是“中”，第二是“和”。孔子所谓“中”，不是折衷与调和，而是指在认识和处理客观事物时，要做到“适度”、“恰如其分”，而“适度”和“恰如其分”的基础就是从实际出发。 孔子还提出了“和为贵”的观点。“礼”本来是用来显示不同等级之间人们身分差别的，强调“和为贵”，就是强调差别之间、不同等级之间关系的协调与和谐。对于这种“中”与“和”的思想，孔子主张不仅要作为一种认识和处理事物的方法来看待，而且还应该通过修养和锻炼，把它融入自己的性行和品质中，成为人的美德。

可以说，孔子是中国传统文化的奠基者。他的上述思想成为后世中国传统文化的主体之一，对中国人的思维方式、价值取向以及社会心理等各方面都产生了深远影响。以“仁、义、礼、智、信”为基础的儒家思想重视人的道德修养，讲气节，重道义，关心别人，提倡宽忍平和、豁达乐观；关注国家、人民的整体利益，讲求修齐治平，这对于提高人们的道德修养，保持和谐的社会关系，稳定社会等具有重要的意义。因此许多朝代的有道国君都遵循孔子的思想治国平天下。 这里不管后来儒家是如何流变、变质的，包括“外儒内法”，但孔儒理论，在中国民间有一个较好的落实，对民间影响很大，我相信大多也还是正面的。

中国有这样一句古话，叫得意（顺境）信儒，失意（逆境）崇道。 什么意思呢？人们得意的时候，一般要去体味“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”的儒家精神。失意的时候或者中老年以后， 一般要去体味道家精神，得到平和的心态。 当然，作为社会人，依然要学儒家，积极入世为好。 第二、佛家重心理,道家重生理,儒家重做人 　佛教对“心”的诠释，有诸多层次的分析说明，更用许多的比喻来阐释我们的心，进而教导我们如何找心、安心、净心。 　道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有“内修”“外养”的工夫。

儒教是礼法，要求如何做人，每个人应该怎么做。儒教崇尚的是“存天理、灭人欲”，哪怕削足适履也要人来适应宗法社会的纲常，即“修身齐家治国平天下”。 佛家讲的是净，道家讲的是静，儒家讲的是敬。 第三、佛道儒三教各自特征 道家在传承的过程中，逐步走向了一条比较隐逸的道路。道家不太喜欢做“普渡”的工作，也就是不太重视对全民的“普及义务教育”。道家传授弟子特别重视弟子的“根性”，也就是所谓“天资”。你的根性不行，你不是这块料，道家就不会收你做弟子。 佛家与道家的隐逸和比较“清高”的作风相反，特别喜欢普渡众生，讲究“三根普被”。也就好像我们现代的义务教育，佛教也喜欢普及他们义务教育。佛教主张“人人都有佛性，人人都可成佛”，主张“普渡众生”。佛教的这种群众化大众化作风，使得佛教在中国乃至全世界广为流传，发展传布比较快。 儒家主要是在读书人中进行教育。他们不像道家的隐逸，也不像佛家那么普渡众生，主要通过学校教育来传布教义和思想，所以儒家弟子往往是“书生”。

还有一点需要说明的是，“三教”的“教”字具有不同的含义：佛教是宗教没有疑义，佛家即指佛教文化；道教与道家存在异同点，因为道家指老庄之学，而道教却并非老子本人创立的；至于儒教作为人文宗教，由于缺乏宗教形式，一些人只承认说儒家文化带有宗教性质。

第四、修行方法的差异 　　在修行的方法上，佛家的修行方法较为多样化，所谓“十万八千法门”，就是说佛家的。人们经常看到的佛教徒口念“阿弥陀佛”就是一种修行方法，叫做“念佛法门”。念佛法门是佛教界当今最为流行的法门。

道家的修行方法是重视修持心性，就是着重心性的磨练和自我把握。道家的修行多选择在深山清净之地，所以一般人往往难以看到道教徒。 　　儒家往往把读书本身作为一种修行方法。儒家云“腹有诗书气自华”，意思是你读书用工，方法得当，你就变得精气神十分旺盛，身体素质和人的气质都会得到巨大的优化，看起来会相貌堂堂，气宇不凡。

第二部分：再说佛教、道教、儒教之同 在中国历史上佛、道、儒三教长期存在着严重的门户之见，彼此隔阂甚至相互诋毁。 不过，历史上三教真正学有所成者，往往倒是能够屏弃门户之见，主张三教平等，相互学习。 在很多佛、道、儒的经论中，往往能看到佛、道、儒三教被许多大德高僧高道们常常动辄“释曰”、“儒曰”或“道曰”，将各家说法平等的列置一块、相互贯通、融为一体，来说明同一个道理，因此又有“三教一家”之说。

笔者认为，佛道儒三教确实有相通甚至相同之处。它们的同，最主要的是佛道儒三教都要求克制人的感官欲望，主张人不要被身体本能牵制和奴役，回到人心灵的自然宁静。三教都把心静定为人生的追求，一切的说教和修行都是为了使人达到心灵的宁静。 在养生上三教具体有以下共同之处：

第一：继承和发展了《黄帝内经》“治未病”的思想，提出了“养性”之说，强调“善养性者，则治未病之病”。

第二：强调精神摄养。“自身有病自身知，身病还将心病医，心境静时身亦静，心病还是病生时”。

第三：主张饮食调养。如提出“老人之食，大抵宜温热、熟软、忌其粗硬生冷”，及“善治病者，不如善慎疾；善治药者，不如善治食”。

第四：重视起居护养。“凡行住坐卧，宴处起居，皆须巧立制度”。

第五：注意药物扶持。如老年人医药调治应采取“扶持”之法，即用温平、顺气、补虚和中、促进食欲之方来调治，切不可竣补猛泻。

第六：强调不可纵欲。“凡觉阳事辄盛，必谨而抑之，不可纵心竭意，以自贼也”。

儒、道、佛三家，有不同的功能。用北宋一位皇帝的角度讲，儒家是治国（事）的，道家是治身的，佛家是治心的。 在中国历史上，佛、道、儒三教的异同非常复杂地混合在一起,构成了中国宗教生活与面貌的一种特质，真正求道者,三者缺一不可。我们在生活和事业中，在一定程度上理解和运用了佛家的性、道家的道、儒家的明德，人生必能达到相当的境界和高度。