释迦牟尼佛在《金刚经》中明确地说：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”意思自然是：对于我说的法，你们不要太执着，不要时时刻刻惦记着，一定要舍，佛法都要舍弃，何况那些不是佛法的法呢，更要舍！
明确吧？非常明确！他老人家还不放心，怕学生们笨，听不懂，又生动形象地举了个例子：我所说的法呀，就像渡河的竹筏，过河上岸后，就不用惦记它了，更不要走到哪里，都背着。
真是的，释迦摩尼佛太小看人了，天底下哪有这么傻的人！
咱都不傻，都很聪明，聪明人当然不能整天背着个“竹筏”都处晃悠，所以要舍，要扔了它，什么筏不筏，法不法的，统统扔掉，没事时，再时不时说两句“法尚应舍何况非法”，一副得道的样子，俨然如世外高人！
说归说，严肃点！释迦牟尼佛所说的“法”，究竟能不能舍呢？
我们再来看看，释迦摩尼当时说法的对象，《金刚经》开头说：“与大比丘众。千二百五十人俱”，看了吗？是“大比丘”！何为大比丘？当然是指那些已经证得小乘果位的贤者，他们依赖释迦摩尼所说法而得成就，现在他们的老师要引导他们，更上一层，入大乘的门，所以要他们舍，要他们不要执着于“法”！
释迦摩尼佛会用比喻，咱也用个比喻：人家渡过河了，当然不需要筏子，不要天天背着。但是咱如果还没渡过河，还在此岸站着，还要依赖那个筏子到彼岸，咱就急急忙忙先把筏子给扔了，“舍”了，拿什么去渡？
没事！扔了就扔了，咱游泳！苦海无边，就怕你游不过去呀！
佛法即是众生的慧命，是万万不能“舍”的！释迦摩尼涅槃时，反复告诫，依法不依人，见法如见他本人。《金刚经》也说：自己涅槃以后，过五百年，如果有修持佛法的，对自己说的道理能理解，认为这个道理真实可信。这些人不只是从一个佛、两个佛、三四五个佛那儿就开始来培植自己的善性，而是从无数个佛那儿就开始来修行种善 根，他们闻说刚才所讲的道理，将在一念之间，产生洁净无染的信念。这些人一定能修得不可估量的福德！
在《金刚经》中，释迦摩尼佛所说的“法尚应舍”，第一是指那些已经到彼岸的最上乘者；第二是告诉众生，不要执着于法。而对于还没上岸，甚至还在苦海中苦苦挣扎的众生来讲，是万万不能“舍”的！
不仅不能舍，而且更应该深信佛法，深信佛法能拔众生苦，得究竟乐；深信佛法是大家最后的，也是唯一的依靠，当滔天洪水到来的时候，佛法是唯一的“诺亚方舟”。
不仅要深信，更要受持读诵，更要为人演说，更要在生活中赞叹奉行。那些时不时说两句“法尚应舍何况非法”的世外高人，不过是叶公好龙，附庸风雅罢了，咱如果当真了，才是真的“笨”，真的“傻”！
那些嗤嗤地笑别人背着“筏子”，笑别人像保护生命一样，爱惜“筏子”，笑别人不肯放下的“世外高人”，那些自诩为“最上乘者”的人，那当真正要渡“河”时，才会明白，空谈无益，还是有个“筏子”好啊！
佛法究竟能不能“舍”？释迦牟尼说的无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇！如此珍贵的佛法，怎么能舍呢！
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